●卷一百十 王礼考五
○田猎
商汤见祝网者置四面，其祝曰："从天坠者，从地出者，从四方来者，皆离吾网。"汤曰："嘻，尽之矣！非桀其孰为此？"汤乃解其三面，置其一面，更教云，祝曰："昔蛛蝥作网（蛛音朱，蝥莫侯反），今之人循序，欲左者左，欲右者右，欲高者高，欲下者下，吾取其犯命者，其惮害物也。"如是汉南之国闻之，曰："汤之德及鸟兽矣。"四十国归之。
周制，天子诸侯无事，则岁行蒐苗獮狩之礼。
仲春教振旅，司马以旗致民，平列阵，如战之阵（以旗者，立旗期民於下也。兵者凶事，不可空设，因蒐狩而习之。凡师，出曰治兵，入曰振旅，皆习战也。四时各教民以其一焉，春习振旅，兵入收众，专於农。平，犹正也。）。王执路鼓，诸侯执鼖鼓，军将执晋鼓，师帅执提，旅帅执鼙，卒长执铙，两司马执铎，公司马执镯（《鼓人职》曰："以路鼓鼓鬼享，以鼖鼓鼓军事，以晋鼓鼓金奏，以金铙止鼓，以金铎通鼓，以金镯节鼓。"提谓马上鼓，有曲木提持鼓立马髦上者，故谓之提。杜子春云："公司马谓五人为伍伍之司马也。"郑元谓："王不执鼖鼓，尚之於诸侯也。伍长，谓之公司马者，虽卑，亦同其号。"鼖音坟）。以教坐作、进退、疾徐、疏数之节（习战法）。遂以蒐田，有司表貉，誓民，鼓，遂围禁。火弊，献禽以祭社（春田为蒐。有司，大司徒也，掌大田役，治徒庶之政令。表貉，立表而貉祭也。誓民，誓以犯田法之罚也。誓曰："无干车，无自後射。"立旌，遂围禁。火弊，火且也。春，田主用火，焚莱除陈草，皆杀而火止。献犹致也。田止，虞人植旌，众皆献其所获兽焉。《诗》云："言私其从，献豜於公。"春田主祭祀者，土方施生也。貉读为禡）。
仲夏教茇舍，如振旅之阵。群吏撰车徒，读书契，辨号名之用。帅以门名，县鄙各以其名，家以号名，乡以州名，野以邑名，百官各象其事，以辨军之夜事。其他皆如振旅（茇舍、草止之也。军有草止之法。读书契，以簿书校录军实之凡要。号名者，徽识所以相别也。乡遂之属谓之名，家之属谓之号，百官之属谓之事。在国以表朝位，在军又象其制而为之，以备死事。帅谓军将，及师帅至伍长也，以门名者，所被徽识如其在门所树者也。凡此言以也、象也，皆谓其制同耳。军将皆命卿，古者军将盖为营治於国门，鲁有东门襄仲，宋有桐门右师，皆上卿为军将者也。县鄙师县正，鄙师至邻长也。家谓食采地者之臣也。乡以州名，亦谓州长至比长也。野谓公邑大夫百官各以其职从王者，此六者皆书其官与名氏焉。门则襄仲、右师明矣，乡则南乡甀、东乡为人是也。其他象此云某某之名、某某之事而已，未尽闻也。夜事，戒夜守之事）。遂以苗田，如蒐之法。车弊，献禽以享礿（夏田为苗，择取不孕任者，若治苗去不秀实者云。车弊，驱兽之车止也。夏田主用车，示所取物希，皆杀而车止。礿，宗庙之夏祭也。冬夏田主於祭宗庙者，阴阳始起，象神之在内也）。
仲秋教治兵，如振旅之阵。王载太常，诸侯载旗，军吏载旗，师都载旃，乡遂载物，郊野载旐，百官载旟，各书其事与其号焉。其他皆如振旅（军吏，诸军帅也。师都，遂大夫也。乡遂，乡大夫也。或载旃，或载物，众属军吏，无所将也。郊谓乡遂之州长、县正以下；野谓公邑大夫。载旐者，以其将羡卒也。百官、卿大夫。载旟者，以其将羡卒也。百官、卿大夫。载旟者，以其属卫王也。凡旌旗，有军众者画异物，无者帛而已。书当为画，皆画以雲气）。遂以獮田，如蒐田之法。罗弊，致禽以祀祊（秋田为獮。獮，杀也。罗弊，罔止也；秋田主用罔，中杀者多，皆杀而罔止。方当为方，秋田主祭四方，报成万物。《诗》云："以社以方。"）。
仲冬教大阅（春辨鼓铎，夏辨号名，秋辨旗物，至冬大阅，简军实）。虞人莱所田之野，为表，百步则一，为三表，又五十步为一表。田之日，司马建旗於後表之中，群吏以旗物鼓铎镯铙，各帅其民而致。质明弊旗，诛後至者。乃陈车徒，如战之阵，皆坐（虞人莱所田之野，芟除其草莱，为可阵之处。後表之中，五十步表之中央。表，所以识正行列也。四表积二百五十步，左右之广，当容三军，步数未闻。致，致之司马。质，正也。弊，仆也。皆坐，当听誓）。群吏听誓於阵前，斩牲以左右徇阵，曰："不用命者斩之（群吏，诸军帅也。阵前，南面乡表也。《月令》："季秋，天子教於田猎，以习五戎。"司徒搢扑，北面以誓之。此大阅礼，实正岁之仲冬，而说季秋之政，於周为仲冬，为《月令》者失之矣。斩牲者，小子也。凡誓之大略，《甘誓》、《汤誓》之属是也）。"中军以鼙令鼓，鼓人皆三鼓，司马振铎，群吏作旗，车徒皆作，鼓行鸣镯，车徒皆行，及表乃止。三鼓摝铎，群吏弊旗，车徒皆坐（中军，中军之将也。天子六军，三三而居一居一遍。群吏既听誓，各复其部曲。中军之将令鼓鼓，以作其士众之气。鼓人者，中军之将，师帅，旅师也。司马振铎以作众。作，起也。既起，鼓人击鼓以行之，伍长鸣镯以节之。伍长一日公司马。及表，自後表前至第二表。三鼓者，鼓人也。摝读如涿鹿之鹿。掩上振之为摝。摝者，止行息气也。《司马法》曰："鼓声不过阊，鼙声不过闒，铎声不过琅。"阊音吐刚反。闒音吐答反）。又三鼓，振铎作旗，车徒皆作。鼓进鸣镯，车骤徒趋，及表乃止，坐作如初（趋者，趋敌尚疾之渐。《春秋传》曰："先人有夺人之心。"及表，自第二前至第三表）。乃鼓，车驰徒走，及表乃止（及表，自第三前至前表）。鼓戒三阕，车三发，徒三刺（鼓戒，戒攻敌也。鼓一阕，车一转，徒一刺，三而止，象服敌）。乃鼓退，鸣铙且却，及表乃止，坐作如初（铙所以止鼓也。军退，卒长鸣铙以和众，鼓人为止之。退，自前表至後表。鼓铎则同，习战之礼，出入一也。异者，废镯而鸣铙）。遂以狩田，以旌为左右和之门，群吏各帅其车徒以叙和出，左右陈车徒，有司平之。旗居卒间分地，前後有屯百步，有司巡其前後。险野，人为主；易野，车为主（冬田为狩，言守取之无所择也。军门曰和，今谓之垒门，立两旌以为之。叙和出，用次第出和门也。左右，或出而左，或出而右。有司平之，乡师居门，正其出入之行列也。旗，军吏所载也。分地，调其部曲疏数。疏前後有屯百步，车徒异群相去之数也。车徒毕出於和门，乡师又巡其行阵。郑众云："险野，人为主，人居前；易野，车为主，车居前。"）。既阵，乃设驱逆之车，有司表貉於阵前（驱，驱出禽兽，使趋田者也。逆，逆要不得令走。设此车者，田仆也）。中军以鼙令鼓，鼓人皆三鼓，群司马振铎，车徒皆作，遂鼓行，徒衔枚而进（群司马，两司马也。枚状如箸，衔之，有繣结项中。军法止语，为相疑惑也）。天子杀则下大駵；诸侯杀则下小駵（駵，有虞氏之旌旗也。下谓弊之）；大夫杀则止佐车；佐车止则百姓田猎（佐车，驱逆之事）。大兽公之，小兽私之，获者取左耳（郑众云："大兽公之，输之於公。小兽私之，以自畀也。"获得禽兽者，取其左耳，当以计功多少者也。畀音必二反）。及所弊，鼓皆駴，车徒皆譟。（及所弊，至所弊之处。田所当於止也。天子诸侯蒐狩有常，至其常处，吏士鼓譟，象攻敌克鼓而喜也。疾雷击曰駴。譟，驩也。《书》曰："前师乃鼓｛付鼓｝。譟"，亦谓喜也。駴音骇，｛付鼓｝付音符。）徒乃弊。致禽饁兽於郊，入献禽以享烝（徒乃弊，徒止也。冬田主用众，物多，众得取也。致禽饁兽於郊，聚所获禽，因以祭四方之神於郊。《月令》季秋"天子既田，命主祠祭禽於四方"是也。入又以禽祭宗庙）。《巾车》：木路，前樊鹄缨，建大麾以田（前音翦。樊，步干反。木路不輓，以革漆之而已。前读为锱翦之翦，翦浅黑也。木路无龙勒，以浅黑饰韦为樊，鹄色饰韦为缨，不言就数，饰与革路同。大麾不在九旗中。以正色言之，则黑，夏后氏所建，用四时田猎）。《田仆》掌驭田路，以田以鄙（田路，木路也。田，田猎是也。鄙，巡行都鄙。）掌佐车之政（佐亦副），设驱逆之车（驱，驱禽使前趋获。逆，御还之使不出围也），令获者植旌（以告获也。植，树也），及献比禽（田弊，获者，各献其禽。比，种物相，从次数之）。凡田，王提马而走，诸侯晋，大夫驰（提，犹举也。晋，犹抑也。使人扣而举之，抑而止之，皆止奔也。驰，放而不扣）。《司几筵》：甸役则设熊席，右漆几（甸音田。谓王甸，有司祭。表貉所设席）《迹人》掌邦田之地政，为之厉禁而守之（田之地，若今苑也）。凡田猎者受令焉（令，谓时与处也）。禁麛卵者，与其毒矢射者（谓其夭物，且害处必多也。麛，麋鹿子）。《肆师》：凡师甸，用牲於社宗，则为位（甸音田。社，军社也。宗近宇也）。《甸祝》掌四时之师田。致禽於虞中，乃属禽。及郊，饁兽。舍，奠於祖獮，乃敛禽。牲、马，皆掌其祝号。（属音烛。舍音释。音诛。祝，之秀反。师田，谓起大众以田也。致禽於虞中，使获者各以其禽来致於所表之处。属禽，别其种类。饁，馈也，以所获禽馈於郊，荐於四方群兆，入又以奠於祖祢。荐，且告反。敛禽，谓取三十入腊人也。）
天子、诸侯无事，则岁三田。（三田者，夏不田，盖夏，时也。《周礼》："春曰蒐，夏曰苗，秋曰獮，冬曰狩。"）一为乾豆，二为宾客，三为充君之庖（君尊宗庙，敬宾客，故先人而後己，取其下也。又分别杀之二等，故自左膘而射之，达过於右肩腢为上，杀以其贯心死疾，肉最洁美，故以为乾豆也。射右耳本，笺云：射当为达，亦自左射之，达右耳本而死者为次，杀以其远心死，稍迟，肉已微恶，故以为宾客也。不言目左者，蒙上文可知。射左股髀而过於右胁者为下，杀以其中胁死，最迟，肉又益恶，充君之庖也。凡射兽，皆逐後从左厢而射之，达於右[A16F]者，独言射左髀，则上杀达於右腢，当自左胁也。次杀右耳本，当自左肩腢也，不言自左举下杀之，射左髀可推而知也）。无事而不田曰不敬，田不以礼曰暴天物（不敬者简祭祀，略宾客）。天子不合围，诸侯不掩群（为尽物也）；天子杀，则下大绥；诸侯杀，则下小绥（绥，耳佳反。 绥当为駵。駵，有虞氏之旌旗也。下谓弊之）；大夫杀，则止佐车；佐车止，则百姓田猎（佐车，驱逆之车）。国君春田不围泽，大夫不掩群，士不取麛卵（生乳之时，重伤其类）。獭祭鱼，然後虞人入泽梁；豺祭兽，然後田猎；鸠化为鹰，然後设罻罗；草木零落，然後入山林；昆虫未蛰，不以火田（罻音尉。取物必顺时候也。梁，绝水取鱼者。罻，小网也。昆，明也。明虫者，得阳而生，得阴而灭）。不麛，不卵，不杀胎，不殀夭（殀，於表反。夭，鸟老反。重伤未成物殀，断杀少长曰夭也），不覆巢（覆，败也。《王制》）。
田者大艾草以为防（艾音乂。言田猎者必大芟杀草木以为防，限作田猎之场，拟杀围之处），或舍其中（舍音赦。民复止舍其中，谓未田之前，誓士戒众，故教示战法，当在其间上舍。其舍防之广狭无文），褐缠旃以为门（旃，诸延反。既为防院，当设周卫而立门焉。乃以织毛褐布卫通帛旃之竿，以为门之两旁。其门盖南开，并为二门，用四旃四褐也），丧缠质以为[A14R]（[A14R]，鱼列反。又以丧缠椹质以为门中之闑。闑，车轨之里，两边钩车轮），者间容握。驱而入，击则不得入（其门之广狭，两轴头去旃竿之间，各容一握，人四指为四寸，是门广於轴八寸也。入此门当驰走而入，不得徐也，以教战试其能否，故令驱焉。若驱之其轴头击著门旁旃竿，则不得入也，所以罚不一也。）左者之左，右者之右，然後焚而射焉（以天子六军分为左右，虽同舍防内，令三军各在一方，取左右相应。其属左者之左门，属右者之右门，不得越离部伍，以此故有二门也。教战既毕，士卒出和，乃分地为屯。既陈，车驱卒奔，驱禽内之防，然後焚烧此防草，右中而射之）。天子发，然後诸侯发；诸侯发，然後士大夫发。天子发，抗大绥；诸侯发，抗小绥，献禽於其下（抗，苦浪反。绥，耳隹反。发，谓发矢射之也。其天子发，则先抗举其大绥；诸侯发，则举其小绥，必举此绥为表。天子、诸侯杀时，因献其禽於其下也。抗绥谓既射举之因置虞旗於其中受而置禽焉。受禽猎止则弊之，故《王制》曰："天子杀，则下大绥；诸侯杀则下小绥。"注云：下谓弊之。是役禽已讫，田止而弊绥也。名举始终之一，故与此不同也）。故战不出顷，田不出防，不逐奔走，古之道也（战不出所期之顷，田不出所芟之防，不逐奔走，谓出於顷防不逐之，古之道也。《诗 车攻》"东有甫草"注疏云）。《传》曰：已有三牲，必田狩者，孝子之意，以为己之所养，不如天地自然之牲，逸豫肥美，禽兽多则伤五榖，因习兵事，又不空设，故因以捕禽兽，所以共承宗庙，示不忘武备，又因以为田除害。鲜者何也？秋取尝也（鲜音仙。取禽尝祭）。秋取尝何以也？习斗也，习斗也者，男子之事也。然而战斗不可不习，故於搜狩，闲之也。闲之者，贯之也。贯之也者，习之也。已祭取馀，获陈於泽（搜，所留反。狩，手又反。泽，射宫也）。然後卿大夫相与射，命中者虽不中取也，命不中者虽中不取（中，丁仲反），何以也？所以贵揖让之取，而贱勇力之取也。曏之取於国中，勇力之取也；今之取於泽，揖让之取也。鲁隐公将如棠观鱼者。臧僖伯谏曰："凡物不足以讲大事（臧僖伯，公子彄也。僖，谥也。大事，祀与戎），其材不足以备器用，则君不举焉（材，谓皮革、齿牙、骨角、毛羽也。器用，军国之器。）君将纳民於轨、物者也！故讲事以度轨量谓之轨；取材以章物采谓之物。不轨不物，谓之乱政。乱政亟行，所以败也（度，徒各反。亟，欺冀反。言器用众物不入法度，则为不轨不物，乱败之所起）。故春蒐、夏苗、秋獮、冬狩（獮，息典反。狩，手又反。蒐，索，择改不孕者苗，为苗除害也。獮，杀也，以杀为名，顺秋气也。狩，围守也。冬物毕成，获取之则无所择也），皆於农隙以讲事也（各随时事之间）。三年而治兵，入而振旅（虽四时讲武，犹复三年而大习。出曰治兵，始治其事；入曰振旅。治兵礼毕，整众而还。振，整也。旅，众也），归而饮至，以数军实（数，色主反。饮於庙以数车徒器械及所获也）。昭文章（车服旄旗），明贵贱，辨等列（等列，行伍），顺少长（少，诗照反。长，丁丈反。出则少者在前，还则在後，所谓顺也），习威仪也。鸟兽之肉，不登於俎（俎，祭宗庙器），皮革、齿牙、骨角、毛羽，不登於器（谓以饰法度之器），则公不射，古之制也。若夫山林、川泽之实，器用之资，皂隶之事，官司之守，非君所及也（射，食亦反。夫，音扶。皂，才早反。士臣皂，皂臣舆，舆臣隶，言取此杂猥之物以资器备，是小臣有司之职，非诸侯之所亲也。隐五年）。 昔周辛甲之为大史也，命百官，官箴王阙（大音泰。箴音针。下同。辛甲，周武王大史。阙，过也。使百官各为箴辞戒王过）。於虞人之箴（虞人掌田猎）曰："茫茫禹迹，画为九州（画，胡麦反。茫茫，远貌。画，分也），经启九道（启开九州之道），民有寝庙，兽有茂草，各有攸处，德用不扰（人神各有所归，故德不乱）。在帝夷羿，冒於原兽（羿，五计反。冒贪也），亡其国恤，而思其麀牡（麀音忧。言但念猎），武不可重（重，犹数也），用不恢於夏家（恢，祜回反。羿以好武虽有夏家，而不能恢大之），兽臣司原，敢告仆夫（兽臣，虞人。告仆夫，不敢斥尊。《左》襄四年）。"宣王料民於太原（料，数也。太原，地名）。仲山甫谏曰："民不可料也！夫古者不料民而知其少多，司民协孤终（甫音父。夫音扶。司民，掌登万民之数，自生齿以上皆书於版。协，合也。无父曰孤。终，死也。合其民籍，以登於王也），司商协名姓（司商，掌赐族受姓之官。商，金声清。谓人始生，吹律合之，定其姓名），司徒协旅（司徒，掌合师旅之众也），司寇协奸，牧协职，工协革（司寇，刑官，掌合奸民，以知死刑之数），场协入（场人掌场圃，委积珍物，敛而藏之也），廪协出（廪，力锦反。廪人掌凡榖出用之数也），是则少多、死生、出入、往来者皆可知也。於是乎又审之以事（事，谓因籍田与蒐狩以简知其数也），王治农於籍（籍，籍於千亩田也），[A12D]擦於农隙（[A12D]，所留反。春田曰[A12D]。[A12D]择也。禽兽怀妊未著，[A12D]取之也。农隙，仲春既耕之後。隙，间也），耨获亦於籍（耨，奴遘反。获，户郭反。言王亦至，於籍考课之），獮於既蒸（獮，息典反。秋田曰獮。獮，杀也，顺时始杀也。蒸，升也。《月令》："孟秋乃升榖，天子尝新。"既升，於仲秋也），狩於毕时（狩，手又反。冬田曰狩，狩，围守而取之。毕时，时务毕也），是皆习民数者也。又何料焉（习，简习也）？不谓其少而大料之，是示少而恶事也（恶，乌路反，下同。言王不谓其众少而大料数也，是示以寡少，又厌恶政事，不能修之意也）。临政示少，诸侯避之（示天下寡弱，诸侯将避远王室，不亲附也）。治民恶事，无以赋令（言厌恶政事，无以赋令也。治《周语》）。《传》曰：春曰蒐（蒐，所留反。下并同），夏曰苗，秋曰獮（獮，息典反，下同），冬曰狩（狩，手又反，下同）。苗者谓何？曰：苗者，毛也。取之不围，泽不掩群，取大禽不麛（音迷，下同），不卵，不杀孕重者，春蒐者不杀小麛及孕重者，冬狩皆取之，百姓皆出，不失其时，不抵禽，不诡遇（诡，古委反），逐不出防，此苗、獮、蒐、狩之义也。考苗、獮、蒐、狩之礼，简其戎事也。故苗者毛取之，蒐者搜索之，夏不田何？曰，天地、阴阳、盛长之时，猛兽不攫，鸷鸟不搏（鸷音至。搏音博），蝮虿不螫（螫音释）。鸟、兽、虫、蛇，且知应天，而况乎人哉？是以古者必有豢牢（豢音患）。其谓之畋何？圣人举事必反本，五榖者以奉宗庙养万民也，去禽兽，害稼穑者，故以田言之，圣人作名号而事义可知也。《礼》：圣主之於禽兽也，见其生不食其死，闻其声不尝其肉，隐弗忍也；故远庖厨，仁之至也。不合围，不掩群，不射宿，不涸泽，豺不祭兽，不田猎；獭不祭鱼，不设网罟，鹰隼不鸷，眭而不逮，不出罻罗，草木不零落，斧斤不入山林，昆虫不蛰，不以火田，不麛不卵，不刳胎，不夭（夭，鸟老反），鱼肉不入庙门，鸟兽不成毫毛不登庖厨，取之有时，用之有节，则物莫不多。
汉武帝建元三年，南猎长杨。
帝召见司马相如，请为天子游猎之赋。上令尚书给笔札，相如以为子虚，虚言也；为楚称乌有先生者，乌有此事也；为齐难；亡是公者，亡是人也。欲明天子之义，故藉此三人为辞，其卒章归之於节俭，因以讽谏。相如尝从上至长杨猎，是时天子方好击熊豕，驰逐兽，相如因上疏谏。其辞曰："臣闻物有同类而殊能者，故力称乌获、捷言庆忌，勇期贲育。臣之愚，窃以为人诚有之，兽亦宜然。今陛下好陵阻险，射猛兽，卒然遇逸材之兽，骇不存之地，犯属车之清尘，舆不及还辕，人不暇施巧，虽乌获、羿蒙之技不得用，枯木朽株尽为难矣。是胡越起於毂下，而羌夷接轸也，岂不殆哉！虽万全而无患，然本非天子之所宜近也。且夫清道而後行，中路而驰，犹时有衔之变。况乎涉丰草，骋邱墟，前有利兽之乐，而内无存变之意，其为害也不难矣！夫轻万乘之重不以为安，乐出万有一危之涂以为娱，臣窃为陛下不取也。盖明者远见於未萌，而知者避危於无形，固多藏於隐微而发於人之所忽者也。故鄙谚曰：'家累千金，坐不垂堂。'此言虽小，可以喻大。臣愿陛下留意幸察。"上善之。
元鼎中，天子行猎新泰中，以勒边兵而归。新泰中或千里无亭徼，於是诛北地太守以下。
元帝永光元年正月，行幸甘泉，礼泰畤。礼毕，因留射猎。五年，上幸长杨射熊馆，布车骑大获。
成帝元延二年冬，行幸长杨宫，从胡客大校猎，宿阳宫（音倍），赐从官。
其十二月，羽猎，扬雄从。以为昔在二帝、三王，宫室、台榭、沼池苑囿、林麓薮泽，财足以奉郊庙、御宾客，充庖厨而巳，不夺百姓膏腴榖土桑柘之地。女有馀布，男有馀粟，国家殷富，上下交足，故甘露零其庭，醴泉流其塘，凤凰巢其树，黄龙游其沼，麒麟臻其囿，神爵栖其林。昔者禹任益虞而上下和，草木茂；成汤好田而天下用足；文王囿百里，民以为尚小；齐宣王囿四十里，民以为大：裕民之与夺民也。武帝广开上林，南至宜春、鼎湖、御宿、昆吾，旁南山而西，至长杨、五柞，北绕黄山，濒渭而东，周袤数百里。穿昆明池象滇河，营建章、凤阙、神明、〈馬及〉娑、渐台、泰液象海水周流方丈、瀛州、蓬莱。游观侈靡，穷妙极丽。虽颇割其三垂以赡齐民，然至羽猎田车戎马器械储峙禁御所营，尚泰奢丽夸诩，非尧、舜、成汤、文王三驱之意也。又恐後世复修前好，不折中以泉台，故因《校猎赋》以风。
明年，上将大夸胡人以多禽兽。秋，命右扶风发民入南山，西自褒斜，东至弘农，南驱汉中，张罗网罘，捕熊罴豪猪虎豹玃狐兔麋鹿，载以槛车，输长杨射熊馆。以网为周阹，纵禽兽其中，令胡人手搏之，自取其获，上亲临观焉。是时，农民不得收敛。雄从至射熊馆，还，上《长杨赋》，聊因笔墨之成文章，故藉"翰林"以为主人，"子墨"为客卿以风。
後汉明帝永平十六年冬，车驾校猎上林苑。
安帝延光二年十一月，校猎上林苑。
顺帝永和四年十月，校猎上林苑，历函谷关而还。
桓帝延熹元年，校猎广成，遂幸上林苑。
灵帝光和五年，校猎上林苑、函谷关，遂巡狩於广成苑。
宋文帝元嘉二十五年闰二月，大蒐於宣武场，主司列奏申摄，克日校猎，百官备办。设行宫殿便座於武帐于幕府山南冈。设王公百官便座幔省如常仪，设南、北、左、右四行旌门。建旗以表护车。殿中郎一人典护车。主者二人收禽。吏二十四人配获车十二两。校猎之官著袴褶。有带二品以上拥刀，备鞘，麾幡，三品以下带刀。皆骑乘。将领部曲先猎一日，布围。领军将军一人督右甄；护军将军一人督左甄；大司马一人居中，董正诸将，悉受节度。殿中郎率护军部曲，在大司马之後。尚书仆射以下诸官曹令史等，至日，会於宣武场，列为重围。设留守填街位於雲龙门之外，在内官道北，外官道南，以西为上。设从官位於雲龙门内大官阶北，小官阶南，以西为上。设先置官位於行上车门外内官道西，外官道东，以北为上。设先置官还位於广莫门外道之东西，以南为上。校猎日平旦，正直侍中奏中严。上水一刻，奏"槌一鼓"。为一严。上水二刻，奏："槌二鼓。"为再严。殿中侍御史奏开东中华雲龙门，引仗为小驾卤簿。百官非校猎之官，著朱服，集到广莫门外。留守填街後部从官就位；前部从官依卤簿，先置官先行。上水三刻，奏："槌三鼓"。为三严。上水四刻，奏："外办"。次正直侍中、散骑常侍、给事黄门侍郎、散骑侍郎、军校，剑履进夹上阁。正直侍中负玺，通事令史带龟印中书之印。上水五刻，皇帝出。著黑介帻单衣，乘辇。正直侍中负玺陪乘，不带剑。殿中侍御史督摄黄麾以内。次正直侍中、次正直黄门侍郎护驾在前。又次正直侍中佩信玺、行玺，与正直黄门侍郎从护驾在後。不鸣鼓角，不得喧讠华，以次引出，警跸如常仪。车驾出，赞陛者再拜。皇太子入守。车驾将至，威仪唱："引先置前部从官就位。"再拜。车驾行至殿前回辇，正直侍中跪奏："降辇。"次正直侍中称制曰："可。"正直侍中俛伏起。皇帝降辇登御座，侍臣升殿。直卫鈒（所立反）戟虎贲，毛头文衣鴞尾，以次到正阶。正直侍中奏："解严。"先置从驾百官还便座幔省，皇帝若亲射禽，变服戎服，如校猎仪。内外从官及虎贲悉变服，鈒戟抽鞘，以备武卫。黄麾内官，从入围里。列置部曲，广张甄围，旗鼓相见，衔枚而进。甄周围会，督甄令史奔骑号法施令曰："春禽怀孕，蒐而不射；鸟兽之肉不登於俎，不射；皮革齿牙骨角毛羽不登於器，不射。"甄会。大司马鸣鼓蹙围，众军鼓譟警角，至宣武场止。大司马屯北旌门；二甄师屯左右旌门，殿中中郎率候车部曲入次北旌门内之右。皇帝从南旌门入射禽。谒者以获车收载，还陈於获旗之北。王公以下以次射禽，各送诣获旗下，付禽主者。事毕。大司马鸣鼓解围复屯，殿中郎率其属收禽，以实获车，奉车奉充庖厨。正厨置樽酒俎肉於中逵，以犒飨校猎众军。至晡，正直侍中量宜奏严，从官还著朱服，鈒戟复鞘。再严，先置官先还。三严後二刻，正直侍中奏："外办。"皇帝著黑单介帻单衣。次正直侍中、散骑常侍、给事黄门侍郎、军校进夹御坐。正直侍中跪奏："还宫。"次正直侍郎称制曰："可。"正直侍郎俛伏起。乘舆登辇还，卫从如常仪。大司马鸣鼓散屯，以次就舍。车驾将至，威仪唱："引留守填街先置前部从官就位。"再拜。车驾至殿前回辇，正直侍中跪奏："降辇。"次直侍中称制曰："可。"正直侍中俛伏起。乘舆降入。正直次侍中、散骑常侍等从至閤。正直侍中奏："解严。"内外百官拜表问讯讫，罢。
梁、陈，并依宋仪。其异者，置行殿於幕府山南冈，并设王公百官幕。先猎一日，遣马骑布围。右领军领军督右，左领军将军督左，大司马董正诸军。猎日，侍中三奏，一奏搥一鼓，为一严，三严讫，引仗为小驾卤簿。皇帝乘马戎服，从者悉绛衫帻，黄麾警跸，鼓吹如常仪。猎讫，宴会享劳，比校多少。戮一人以惩乱法。会毕，还宫。
北齐春蒐礼：有司规大防，建获旗，以表获车。前一日，命布围。领军将军一人，督左甄；护军将军一人，督右甄；大司马一人，居中，节制诸军。天子陈小驾，服通天冠，乘木辂，诣行宫。将亲禽，服戎服，鈒戟者皆严。武卫张甄围，旗鼓相见，衔枚而进。甄常开一方，以令三驱。围合，吏奔骑令曰："鸟兽之肉不登於俎者，不射；皮革齿牙骨角毛羽不登於器者，不射。"甄合，大司马鸣鼓促围，众军鼓譟鸣角，至期处而止。大司马为屯北旗门，二甄师屯左、右旌门。天子乘马，从南旌门入，亲射禽。谒者以获车收禽，载还，陈於获旗之北。王公以下以次射禽，皆送旗下。事毕，大司马鸣鼓解围，复屯。殿中郎中率其属收禽，以实获车。壬子还行宫。命有司每会择取三十，一曰乾豆，二曰宾客，三曰充君之庖。其馀即於围下量犒将士。礼毕，改服，鈒者韬刃而还。夏苗、秋獮、冬狩，礼皆同。
後周仲春教振旅，大司马建大麾於莱田之所。乡稍之官，以旗物鼓铎钲铙，各帅其人而致。诛其後至者。建麾於後表之军中，以集众庶。质明，偃麾，诛其不及者。乃陈徒骑，如战之阵。大司马北面誓之。军中皆听鼓角，以为进止之节。田之日，於莱之北，建旗为和门。诸将帅徒骑序入其门，有司居门，以平其人。既入而分其地，险野则徒前而骑後，易野则骑前而徒後。既阵，皆坐，乃设驱逆骑，有司表禡於前。以太牢祭黄帝轩辕氏，於狩地为墠，建二旗，列五兵於坐侧，行二献礼。遂蒐田，致禽以祭社。仲夏教茇舍，遂苗田。仲秋练兵。獮田。仲冬大阅，遂狩。其致禽享礿教习之仪，并如古周法。
隋大业三年，炀帝在榆林，突厥启人及西域、东胡君长，并来朝贡，帝欲示以兵甲之盛，乃命有司陈冬狩之礼。诏虞部量拔延山南北周二百里，并立表记。前狩二日，兵部建旗於表所。五里一旗，分为四十军，军万人，骑五千匹。前一日，诸将各率其军，集於旗下。鸣鼓，後至者斩。诏四十道使，并扬旗节，分中回令，即留军所监猎。布围，围阙南西，方行而前。帝服紫袴褶、黑介帻，乘闟猪车（车饰如木各重辋缦轮，虬龙绕毂，汉东京卤簿所谓猎车），驾六黑骝。太常陈鼓、笳、铙、萧、角於帝左右，各百二十。官戎服骑从，鼓行入围。诸军并鼓行赴围。乃设驱逆骑千有二百。闟猪停轫，有司敛大绥；王公以下，皆整弓矢，陈於驾前。有司又敛小绥，乃驱兽出，过於帝前。初驱过，有司整御弓矢以前。待诏，再驱过，备身将军奏进弓矢。三驱过，帝乃从禽，鼓吹皆振，左而射之。每驱必三兽以上。帝发，抗大绥。次王公发，抗小绥。次诸侯发射，则无鼓，驱逆之骑乃止。然後四夷百姓皆猎。凡射兽，自左而射，达於右腢（五回反），为上等。达右耳本，为次等。自左髀达於右[A16F]，为下等。群兽相从，不得尽杀。已伤之兽，不得重射。又逆向人者，不射其面。出表者不逐之。田将止，虞部建旗於围内。从驾之鼓及诸军鼓俱振，卒徒皆譟。诸获禽者，献於旗所，致其左耳。大兽公之，以供宗庙，使归腊於京师。小兽私之。
唐高祖武德五年十二月，上幸泾阳之华池校猎。
上谓朝臣曰："今日畋乐乎？"谏议大夫苏世长对曰："陛下游猎，薄废万机，不满十旬，未见大乐。"上色变，既而笑曰："狂发耶。"世长曰："为臣私计则狂，为陛下国计则忠。"
八年十月，校猎於周氏陂。
上谓侍臣曰："猎以供宗庙，朕当躬其事，以伸孝享之诚。"
太宗贞观五年，大蒐於昆明池，夷落君长从。
十一年，狩於济源之陵山，上曰："古者先驱以供宗庙，今所获鹿，宜令所司造脯醢以充荐享。"
十六年十二月，狩於骊山。
时阴寒晦冥，围兵断绝。上登山望见之，顾谓左右曰："吾见其不整，而不刑则堕军法；刑之，则是吾登高临下以求人之过也。"乃託以道险，引辔入谷以避之。
高宗龙朔元年十月，狩於陆浑县。六日，至飞山顿，帝亲御弧矢，获四鹿及兔数十头。
总章二年，车驾自九成宫还京，仍西狩校习，自麟游西北，绕岐梁，历普润至雍，为两围。
殿中侍御史杜易简、贾言忠监围。山阜悬危，蹑蹻杖策，不得暂停，凡五日面合。劾奏将军刘元意，黄河上等处断围。元意竟抵罪。黄河上围日，军容齐整，诏特原之。
元宗先天元年十月，幸新丰，猎於骊山之下。
开元三年，大蒐於凤泉。
右补阙崔向上疏曰："臣闻天子三田，若古有训，岂惟为乾豆、宾客、庖厨者哉？亦将以阅兵讲武、戒不虞也。《诗》美宣王之田，徒御不惊，有闻无声，谓畋猎时，人皆衔枚，有若闻而无讙讠华也。又曰：悉率左右，以燕天子，谓悉驱禽，顺有左右之宜，以安待王射也。则知大绥将下，亦有礼焉。侧闻猎於渭滨，有异於是，六飞驰骋，万骑腾跃，冲翳荟，蹴蒙笼，越崭险，靡榛藂，红尘坐昏，白日将暗，毛群扰攘，羽族缤纷，左右戎夷，并伸骁勇，攒镝乱下，交刃霜飞，而降尊乱卑，争捷於其间，岂不殆哉！夫环卫而居，暴客攸待；清道而出，行人尚惊，如有坠驾之虞，流矢之变，兽穷则搏，鸟穷则攫，陛下复何以当之哉？惟深思後虑，以诫後图，天下幸甚！"
德宗贞元十一年十二月腊日，畋於苑中，止其多杀，行三驱之礼。
武宗会昌元年十月，车驾幸咸阳校猎。
二年十月，校猎於太白原。
◎唐开元礼
△皇帝田狩仪
仲冬狩田之礼。前期十日，兵部徵众庶，循田法，虞部量地广狭，表所田之野。前狩三日，本司建旗於所田之後，随地之宜。前一日未明，诸将各帅士徒集旗下，不得讠宣讠华。质明弊旗，後至者罚之。兵部分申田令，遂围田。其两翼之将皆建旗，及夜布围讫（若围广，或先期二日、三日），围阙其南面（且据南面。及狩，随地所向）驾出以刚日。其发引、次舍如常。将至田所，皇帝鼓行入围。鼓吹令鼓六十陈於皇帝东南，西向；六十陈於皇帝西南，东向，皆乘马（各觜萧角）。诸将皆鼓行赴围，乃设驱逆之骑百有二十。既设驱逆，皇帝乘马南向，有司敛大绥以从，诸公王以下皆乘马带弓矢陈驾前後，所司之属又敛小绥以从。乃驱兽出皇帝之前。初一驱过，有司整饬弓矢以前；再驱过，本司奉进弓矢；三驱过，皇帝乃从禽左而射之。每驱必三兽以上。皇帝发，抗大绥。皇帝既发，然後公王发。王著，抗小绥。诸公既发，以次射之讫，驱逆之骑止，然後百姓猎。凡射兽，自左而射之，达於左腢，为上射；达左耳本为上射；左脾达于右[A16F]，为下射。群兽相从，不尽杀。已被射者，不射；又不射其面，不翦其毛。其出表者不逐。将止，虞部建旗於田内，乃擂击驾鼓及诸将之鼓，士徒譟呼。诸得禽者，献於旗下，致其左耳。大兽公之，小兽私之。其上者以供宗庙，次者以供宾客，下者以充庖厨。乃命有司饁兽於四郊，以兽告至於庙社（其因讲武以狩，则先设围亦如之也）。
宋太祖皇帝建隆二年十一月，始狩於近郊，赐宰相、枢密使、节度观察防御团练使、统军、侍卫诸军校，皆锦袍（其後从臣皆赐窄袍并靴）。自是多以秋冬或正月畋於四郊，先出禁军为围（去声）场。五方以鸷禽细犬从出城，每行数里，或召从官饮，至顿赐食。上每中禽，诸从官贡马称贺，亲王以下射中者，赐马。
太宗太平兴国五年十二月，畋於近郊。
雍熙二年十一月，诏曰："三田之制，其一曰乾豆，谓腊之以供祀也。近以率遵时令，薄狩郊畿，既亲射以获禽，宜奉先而登俎，其以畋猎亲获兽，付所司荐享太庙，仍著於令。"
端拱元年十月，自今非特朕不於近甸游猎，其五方所畜鹰犬并放之，仍令诸州不得以鹰犬来献。
淳化五年腊日，命诸王田猎近郊。
真宗咸平三年十二月，以猎获狐、兔荐庙之馀，赐中书、枢密院。
大中祥符三年，诏令教骏所养鹰鹘，除量留十馀以备诸王从时展拜礼外，自馀并去其羁绁，纵之山林。
自景德四年後，上不复出猎。天僖初，又诏禁围草地，许民耕垦。
仁宗庆历五年，兵部员外郎、直集贤院李柬之言："祖宗校猎之制，所以顺时令而训戎事也。陛下临御以来，未尝讲修此礼，愿诏有司草仪注，择日命殿前马步军司互出兵马，以从猎於近郊。"诏枢密院讨详先朝校猎制度。十月，御内东门，赐从官酒三行，奏钧容乐，幸琼林苑门，赐从官食。遂猎於杨村，燕于幄殿，奏教坊乐。遣使以所获獐兔驰荐太庙。既而召父老临间，赐以饮食茶绢，及赐五坊军士银绢有差。
六年十一月，复猎於城南东韩村。自玉津园去辇乘马，分骑士数千为左右翼，节以鼓旗。合围场径十馀里，部队相应。天子按辔中道，亲挟弓矢，而屡获禽。是时，道傍居民或畜狐兔凫雉驱於场中。因谓辅臣曰："畋猎所以训武事，非专所获也。"悉合纵之。至棘店，御帐殿，召问所过父老子孙供养之数，土地种植所宜，且叹其衣食粗粝，而能享寿，人加恩劳。还次近郊，遣卫士更奏技驾前，两两相当，掉鞅挟槊以决胜。又谓辅臣曰："此亦可观士之才勇。"免所过民田在围内租税一年。时交趾李德政適遣使献驯象，未见，特召预观，赐紫袍涂金带。
七年三月，诏罢出猎，以谏者多故也。
●卷一百十一 王礼考六
○君臣冠冕服章
上古衣毛冒皮，後代圣人见鸟兽冠角，乃作冠缨。黄帝造旒冕，始用布帛（冕者，冠之有旒）。唐虞以上，冠布无駵（駵，缨饰）。《郊特牲》：太古冠布，斋则缁之其駵也。孔子曰："吾未之闻也（太古无饰，非时人駵也。"《杂记》曰："大白缁布之冠不駵。"大白即上古白布冠，今丧冠也。斋则缁之者，鬼神尚幽暗也。唐虞以上曰太古。《疏》：太古之时，其冠唯用白布，常所冠也。若其斋戒则染之为缁，今始冠，重古先冠之也）。冠而敝之可也（此重古而冠之耳。三代改制，斋冠不复用也。以白布冠质以为丧冠也。《疏》言：缁布之冠，初加暂用冠之，罢冠则敝弃之可也。以古之齐冠，後世不复用也。周氏曰：缁布冠加之以駵。孔子以为吾未之闻，然非天子不议礼，虽孔子亦不得不从当世之所尚，则冠之加駵虽非礼，但冠而弃之可也。故曰冠而敝之，敝有弃意）。"
黄帝作冕，垂旒，目不邪视也。充纩，示不听谗言也（事出《世本》）。
《虞书》：帝曰："子欲观古人之象，日、月、星辰、山、龙、华虫作会，宗彝、藻、火、粉米、黼、黻，絺绣，以五采彰施於五色，作服，汝明（日、月、星辰，取其照临也；山取其镇，龙取其变，华虫雉取其文。会，绘也。宗彝虎、蜼，取其孝。藻，水草，取其洁。火，取其明。粉米，白米，取其养。黼若斧形，取其断。黻为两巳相背，取其辨。絺，郑氏读为｛艹尔｝，纟失以为绣也。日月至华虫六者绘之於衣，宗彝至黼黻六者绣於裳，所谓十二章也。衣之六章，其序自上而下；裳之六章，其序自下而上。采者，青、黄、赤、白、黑也。色者，言施之於绘帛也。绘於衣，绣於裳，皆杂施五采以为色也。汝当明大小尊卑之等差也）。"
有虞氏皇而祭，深衣而养老；夏后氏收而祭，燕衣而养老；殷人而祭，缟衣而养老；周人冕而祭，元衣而养老（皇，冕属也，画羽饰焉。凡冕属其服皆元上纁下。有虞氏十二章，周九章，夏、殷未闻。凡养老之服，皆其时与群臣燕之服。有虞氏质，深衣而巳。夏而改之，尚黑而黑衣裳；殷尚白而缟衣裳；周则兼用之，元衣，素服，其冠则毋追。章甫，委貌也。诸侯以天子之燕服为朝服。《燕礼》曰："燕，朝服。"服是服也。王者之後，亦以燕服为之。鲁季康子朝服以缟，僭朱之礼也。天子皮弁以日视朝也。质其冠，未闻。《郊特牲》言，大白布冠。则虞氏或用白布冠也。《正义》曰：深衣谓白布衣，故言。马氏曰：在祭祀则言冠不言衣，言冠则知有其衣，故虞十二章，周九章，推此则二代可知矣。在养老则言衣不言冠，言衣则知有冠，故毋追，夏后氏之道也；章甫，殷道也；委貌，周道也。推此则有虞氏可知）。委貌，周道也；章甫，殷道也；毋追，夏后氏之道也。周弁、殷、夏收，三王共皮弁素积（委，犹安也，言所以安正容貌。章，明也，殷质，言所以表明丈夫也。毋，发声也。追，犹推也。夏后氏质以其形名之。其制之异同未闻。弁名出於槃。槃，大也，所以言自光大也。名出於抚。抚，覆也，所以白覆饰也。收，言所以收敛髪也，其制之异，亦未闻）。
《通典》：有虞氏皇而祭，其制无文，盖爵弁之类。夏后氏因之，曰收，纯黑，前小後大。殷因之，曰，黑而微白，前大後小。周因制爵弁（爵弁，冕之次），赤而微黑，如爵头然，前小後大。三代以来，皆广八寸，长尺二寸，如冕无旒，皆三十升布为之。士冠礼三加，成人服之。《陈氏礼书》曰："郑氏曰：皇，冕属，画羽饰焉。《周礼 掌次》之皇邸，乐章之皇舞，皆以凤凰之羽为之，则皇冕画羽饰可知也。《王制》，以皇、收、对冕言之。又孔子称禹致美乎黻冕，《诗》称商之孙子，常服黼。黼云者，所谓犹黼冕也。然《郊特牲》与《冠礼》记云周弁、商、夏收，又以收、对弁言之。夫三王其皮弁素积，夏、商而上，非无弁也，然世之文质烦简不同，故夏、商之用冕者，周或用弁而巳。"
又曰："《周礼》有韦弁，无爵弁。《书》：'二人雀弁。'《仪礼》、《礼记》有爵弁，无韦弁，士之服止於爵弁。而荀卿则曰：'士韦弁。'孔安国则曰'雀，韦弁也。'则爵弁即韦弁耳。"又曰："古文弁象形，则其制上锐，如合手然，非如冕也。韦，其质也；爵，其色也。《士冠礼》'再加皮弁，三加爵弁'，而以爵弁为尊。《聘礼》：'主卿赞礼，服皮弁'，及'归饔饩，服韦弁'，而以韦为敬。韎色赤，爵色亦赤，亦即一物耳。"
杨氏曰："愚按冕弁之制，上得以兼下，下不得以兼上，故爵弁、皮弁、冠弁之服，为上下之通用。冠弁，委貌也。"又曰："元冠而其服又分为二，朝服也，元端也，而元端之用为尤多。以祭服言之，大夫爵弁而祭於巳，士爵弁而祭於公，此以爵弁为祭服也。《少牢》：'主人朝服筮日，朝服以祭。'《特牲》：'元端筮日，朝服以祭。'此以朝服、元端为祭服也。惟皮弁之服，不为祭服。然《祭义》：'君皮弁素积，朔日，月半巡牲'，是致敬於祭牲而用皮弁之礼也。《祭义》：'君皮弁素积，卜三宫之夫人、世妇，使入於蚕室'，是致敬於祭服而用皮弁之礼也。《大学》始教皮弁祭菜，是致敬於祭菜，而用皮弁之礼也。及按《春官 司服》'士之服自皮弁以下如大夫之服。'以《仪礼 士冠 士丧》考之，则皮弁之上，有爵弁；以《司服》考之，则皮弁之上，有韦弁。今特云士之服自皮弁而下何也？皮弁之用，多於爵弁、韦弁也。盖人为者多变，自然者不易，皮弁因其自然而巳。此所以三王共皮弁素积，而周天子至士共用之也。"
按：周以前冠冕衣裳之制，其详不可得而闻。所可考者，惟《虞书》言服章、《戴记》言冠制耳。然冠之制有三：曰冕，曰弁，曰冠。冕者朝祭之服，所谓十二旒、九旒而下是也，惟有位者得服之。弁亚於冕，所谓周弁、殷、夏收是也。冠亚於弁，所谓委貌、章甫、毋追是也。弁与冠，自天子至於士，皆得服之。冕始於黄帝，至有虞氏以为祭服（所谓皇而祭）。夏、殷之祭则用弁，盖未以弁为杀於冕也。至周而等级始严，故大夫虽可以服冕，而私家之祭不得用之，天子不妨服弁，而虽小祀必以冕，盖冕、弁之尊卑始分矣。然弁有二：曰皮弁，以白鹿皮为之，其制最古；曰爵弁，则其制下员上方，如冕而无旒。古者冠礼三加，始缁布冠，次皮弁，次爵弁，皆士服也。大夫则服冕矣。古者虽重冠礼，而於服章之际，视之弥重，故虽天子之元子始冠，亦服士之冠，至爵弁而止，而不敢僭用冕，所谓天下无生而贵者，其严如此。
又按：冕则卿大夫以上服之，而可以兼服弁，弁则士以下服之，而不可以僭服冕，固也。然冕服之用，非惟位有尊卑，不可躐服，而事有大小，亦不可以例服，故天子之冕以之奉祀，其次则初即位服之。伊尹以冕服奉太甲，康王'麻冕黼裳'是也。纳后妃服之，'冕而亲迎'是也。养老服之，'冕而总干'是也。躬耕籍田服之，'冕而朱紘躬秉耒'是也。至於日视朝等事，则服皮弁而巳。卿大夫之冕，则以之朝王及助祭，其次则受遗奉册服之，'卿士、邦君，麻冕蚁裳'，'一人冕执刘，一人冕执钺'之类是也。至其私家，则虽奉祀，亦服皮弁而巳。盖於其所不当服也，则虽天子之视朝，卿大夫之奉祀，亦不果服；於其所当服也，则虽服之以总干，服之以秉耒，服之以执刘、执钺，亦无嫌也，適礼之宜而已。
周官司服掌王之吉凶衣服，辨其名物与其用事（用事，祭祀、视朝、甸、凶吊之事，衣服各有所用）。王之吉服，祀昊天上帝，则服大裘而冕，祀五帝，亦如之（大裘、羊裘。冕者首饰，尊也，祀天，尚质。《正义》曰："六服，服虽不同，首同用冕也。"）。享先王，则衮冕（衮，龙衣也。虞时冕服十二章，自日、月至黼、黻，王者相变。至周而以日、月、星辰画於旌旗，所谓三辰旂。旗，昭其明也。而冕服九章，登龙於山，登火於宗彝，尊其神明也。衮之衣五章，裳四章，凡九）；享先公飨射，则鷩冕（先公，谓后稷之後，大王之前，不窟至诸。享祀宾客与诸侯射也。鷖，裨衣也。九章：初一曰龙，次二曰山，次三曰华虫，次四曰火，次五曰宗彝，皆画以为绘；次六曰藻，次七曰粉米，次八曰黼，次九曰黻，皆絺以为绣。衮则九章备。鷩冕无龙、山，画始雉。其衣三章，裳四章，凡七也。《正义》曰："此无正文，并郑以意解之"），祀四望山川，则毳冕（毳冕，其衣罽衣。元谓毳画虎蜼，谓宗彝也。其衣三章，裳二章，凡五章也），祭社稷五祀，则希冕（希刺粉米，无画。其衣一章，裳二章，凡三），祭群小祀，则元冕（其衣无文，裳刺黻而巳。冕服皆元衣纁裳）。凡兵事，韦弁服（韦弁以韎韦为弁，又以为衣裳。《春秋传》：晋却至衣韎之跗注是也。《正义》："曰韦弁即染，谓赤色也，以赤色韦为弁、衣裳，亦以韎，皆赤色。"），眡朝，则皮弁服（视朝，视内外朝之事。皮弁之服，十五升，白衣积素以为裳，王受诸侯朝觐於庙，则用衮冕）。凡甸，冠弁服（甸，田猎也。冠弁委貌，其服缁布衣，亦积素以为裳，诸侯以为视朝之服），凡凶事，服弁服（服弁，丧冠也。其服斩縗、齐縗。《正义》：服弁注云，丧冠，色未详），凡吊事，弁絰服（弁絰者，如爵弁而素，加环絰。《正义》曰："如爵弁者，爵弁之形以木为体，广八寸，长尺六寸，以三十升为染布爵头色，赤多黑少，今为弁絰之弁，其体亦然。但不可爵色之布，而用素为之。加环絰者，凡絰皆两股绞之，今以麻为体，又以一股麻为体，纠而横缠之如环，然加於素弁之上。"），大札、大荒、大灾，素服（大札，疫疾也。大荒，饥馑也。大灾，水火为灾。君臣素服缟冠，若晋伯宗哭梁山之崩）。公之服，自衮冕而下，如王之服；侯伯之服，自鷩冕而下，如公之服；子男之服，自毳冕而下，如侯伯之服；孤之服，自希冕而下，如子男之服；卿大夫之服，自元冕而下，如孤之服；士之服，自皮弁而下，如大夫之服。其斋服，有元端素端（自公之衮冕，至卿大夫之元冕，皆其朝聘天子及助祭之服。诸侯非二王後，其馀皆元冕而祭於巳。《杂记》曰："大夫冕而祭於公，弁而祭於已；士弁而祭於公，冠而祭於已。"大夫爵弁，自祭家庙唯孤耳，其馀皆元冠与士同。元冠自祭其庙者，其服朝服。元端，诸侯之自相朝聘，皆皮弁服，此天子日视朝之服。士斋有素端者，亦为札、荒有所祷请变素服，言素端者，明异制。郑司农云：衣有襦裳者为端，元谓端者取其正也。士之衣袂皆二尺二寸而属幅，是广袤等也，其裕尺二寸，大夫已上侈之。侈之者，盖半而益一，则其袂三尺三寸，裕尺八寸。《正义》曰："鲁祭服亦得与天子同，然唯在文王、周公庙中，得用衮冕，其二王後惟祭受命，王得用衮冕，其馀庙亦用元冕也。"《杂记》曰："大夫冕而祭於公"，至"元冠与士同"者，诸侯除孤用爵弁之外，卿大夫皆用元冠，与士同。故少牢是上大夫祭，用元冠朝服；特牲是士礼，用元冠元端，是馀皆元冠与士同也。云诸侯之自相朝聘，皆皮弁者，欲见此经上服惟施於入天子庙，不得入诸侯庙之意，必知诸侯自相朝聘用皮弁者，见《聘礼》"主君及宾皆皮弁。"诸侯相朝，其服虽无文，《聘礼》"主君待聘者皮弁"，明待诸侯朝亦皮弁可知。云此天子视朝之服者，此解皮弁非诸侯常服之物，惟於朝聘乃服之意也。）
林氏曰："黄帝始备衣裳之制，舜观古人之象，绘日、月、星辰、山、龙、华虫於衣，绣宗彝、藻、火、粉米、黼、黻於裳，以法乾坤，以昭象物，所以彰天子之盛德，能备此十二物者也，使服者当须有是服之盛德焉。绘以三辰，所以则天之明，尤为君德之光。自黄帝以来。历代之制，莫不然也。周人特备以斿缫之数尔。《周礼》乃无十二章之文，《司服》惟有衮冕，至元冕说者，谓周登三辰於旗，冕服惟有九章。呜呼！何说之异也？自尧、舜至於三代，文物日以盛，名分日以严，仪章日以著，夫子於四代礼乐，特曰服周之冕，取其文之备，尊卑之有辨也。何得至周反去三辰之饰文乃不足乎？盖不过据左氏三辰旂旗之文。左氏谓旗有三辰，何尝谓衣无三辰邪？岂有王者象三辰之明，历代皆饰於衣，周人特饰於旗，有何意乎？况又谓上公冕服九章，而王服亦九章，将何所别？周公制礼防乱，万世乃至於无别，与《郊特牲》曰：'祭之日，王被衮以象天'，则十二章备矣。郑氏曰：'谓有日、月、星辰之章，此鲁礼也。'夫被衮以象天，周制固然也，何鲁之足云？岂有周制止九章，鲁乃加以十二章之礼乎？"
宋《两朝舆服志》："皇祐三年，诏问冠韦弁何服，所执何玉？太常礼院奏，谓《周礼 司服》'凡兵事韦弁服'。释之者曰：'韦弁以韡韦为弁。又以为衣裳，《春秋传》晋却至衣韎韦之跗注是也。'今伍伯缇衣，古兵服之遗色。孔颖达以韎染，谓以赤色韦为弁。杜佑《通典》：'韦弁之制：晋以韦为之，顶少尖。'宋因之，为车驾亲戎中外戒严之服。後周巡兵即戎则服之。自此以来，无复其制。《三礼图》：'韦弁服，王及诸侯、卿大夫之兵服，天子亦以五采玉十二饰之。'详此，则韦弁服盖天子、诸侯、卿大夫临戎所通服。古者非祭祀、朝聘、会同不执玉，今韦弁既为戎服，於经无执玉之文，而《三礼图》绘为执玉，斯一时之误，不足为据也。"
弁师（弁者，古冠之大称）掌王之五冕，皆元冕，朱裹延纽（冕服有六，而言五冕者，大裘之冕，盖无旒，不联数也。延冕之覆在上，是以名焉。纽，小鼻，在武上，笄所贯也。疏曰：云皆元冕者，古者绩麻三十升升染之，上以元，下以朱衣之。於冕之上下云延者即是上元，云纽者缀於冕之两傍垂之。武两傍作孔，以笄贯之，使得其牢固也。凡冕体，《周礼》无文，叔孙通作汉礼器，用度取法於周。案彼文，凡冕以版广八寸，长尺六寸，上元下朱，覆之。乃以五采缫绳贯五采玉垂於延前後，谓之邃延。故《玉藻》云，"天子玉藻，前後邃延，龙卷以祭"是也。又曰："爵弁前後平则得弁称，冕则前低一寸得冕名，冕则俛也。"）。五采缫，十有二就，皆五采玉十有二，玉笄朱弦（缫音早。缫，杂文之名也。合五采丝为之。绳垂於延之下前後各十二，所谓邃延也。就，成也，绳之每一匝而贯五采玉。十二斿，则十二玉也，每就间盖一寸。朱弦，以朱组为紘也。紘一条属两端於武，缫不言皆，有不皆者，此为衮衣之冕，十二斿则用玉二百八十八；鷩衣之冕，缫九斿，用玉二百一十六；毳衣之冕，七斿，用玉百六十八；希衣之冕，五斿，用玉百二十；元衣之冕，三斿，用玉七十二。斿音留。疏曰：云紘一条属两端於武者，谓以一条紘先属一头於左旁笄上，以一头绕於颐下，至向上於右属笄上绕之，是以郑注《士冠礼》云，有笄者屈组以为紘，垂为饰；无笄者缨而结其条。彼有笄，据皮弁、爵弁。此五冕皆有笄，与彼同。此言属於武者，据笄贯武，故以武言之，其实在笄。云缫不言皆，有不皆者，谓王之五冕，缫则有十二、有九、有七、有五、有三，其玉旒皆十二，故缫不言皆；有不皆者，则九旒已下是也。玉言皆，则五冕旒皆十二玉也。此经十二旒，据衮冕而言，是以郑云此为衮衣之冕，以其十二旒，旒各十二玉，前後二十四旒，故用二百八十八玉，已下计可知），诸侯之缫旒九就，玉三采，其馀如王之事。缫斿皆就，玉瑱玉笄（本又作珉，亡贫反。瑱吐练反，"侯"当为"公"字之误也。三采，朱、白、苍也。其馀谓延纽，皆元覆朱里，与王同也。出此则异，缫斿皆就，皆三采也。每缫九成，则九旒也。公之冕用玉百六十二，玉瑱塞耳者，故书珉作〈王無〉，郑司农云："缫当为藻。"缫，古字也；藻，今字也，同物同音。〈王無〉，恶玉名。〈王無〉音无。疏曰："诸公云缫九就，又云，缫斿皆就，文与上言缫十有二就，皆五采玉，十有二缫玉，别文则缫有差降，玉无差降，此诸公缫玉同文，则唯有一冕而已。故郑注一冕为九旒，旒各九玉，据冕九旒，不别计鷩冕已下，以其一冕而冠五服也。已下侯、伯、子、男亦皆一冕冠数服也。王不言玉瑱，於此言之者，王与诸侯互见为义，是以王言元冕朱里延纽及朱紘，明诸侯亦有之。诸公言王瑱，明王亦有之，是其互有也。"又曰："知三采朱、白、苍者，《聘礼记》'公、侯、伯缫藉三采朱、白、苍'，故知也。云出此则异者，异谓天子朱紘，诸侯当青纽紘之等，不得与王同也。"）。王之皮弁，会五采玉璂，象抵玉笄（郑司农云："会，谓以五采束髪；元谓会，缝中也。璂读如綦。綦，结也。皮弁之缝中，每贯结五采玉十二以为饰，谓之綦。"《诗》云，"会弁如星"；又曰，"其弁伊綦"。抵，下抵也，以象骨为之。疏曰："会取会聚之义，故为缝中。天子以十二为节约同冕旒也。弁之缝中，饰之以玉，而处，状似星，故曰'会弁如星'。云抵下抵也者，谓为弁丙顶上以象骨为抵。"）王之弁絰，弁而加环絰。诸侯及孤卿大大之冕，韦弁、皮弁、弁絰，各以其等为之，而掌其禁令（各以其等缫斿玉璂，如其命数也。冕则侯、伯缫七就，用玉九十八；子、男缫五就，用玉五十。缫玉皆三采。孤缫四就，用玉三十二；三命之卿，缫三就，用玉十八；再命之大夫，藻再就，用玉八。藻玉皆朱、绿。韦弁、皮弁，则侯、伯璂饰七，子、男璂饰五。玉亦三采，孤则璂饰四；三命之卿璂饰三，再命之大夫璂饰二。玉亦二采。一命之大夫冕而无旒，士变为爵弁，其韦弁、皮弁之会无结饰，禁令者不得相僭逾也。疏曰："云一命之大夫冕而无旒者，凡冕旒所以为文饰，一命若有，则止一旒一玉而已，非华美爵弁之制。如冕而无旒，则一命之冕与爵弁不殊得谓之冕者，盖弁则前後平，冕则前低一寸馀。"）。
陈氏曰："《司服》之服六而《弁师》之冕五者，大裘、衮衣同冕，犹后首服同副也。"
又曰："《弁师》：'王之五冕皆朱紘。'《礼记》：'天子为藉，冕而朱紘；诸侯为藉，冕而青紘。'《士冠礼》，'缁衣冠、青组缨、皮弁笄、爵弁笄、缁组紘纁边'。盖朱者正阳之色，天子以为紘；青者少阳之色，诸侯以为紘；缁者阴之色，而士以为紘；卿大夫冕弁之紘，无所经见。《礼器》曰：'管仲镂簋朱紘，君子以为滥。'郑氏谓大夫、士当缁组紘纁边，理或然也。一组系於左笄，绕颐而上，属於右笄，垂馀以为饰，谓之紘。又曰：'冕约之以武，设之以纽，贯之以笄，固之以紘。'"
又曰："瑱以充耳，紞以垂瑱。《周官弁师》：'王之五冕皆玉瑱。'《诗》於卫夫人言'玉之瑱也'，於卫武公言'充耳琇莹'，於卫之臣子言'褎如充耳'，《齐诗》言'充耳以素、以青、以黄，尚之以琼华、琼莹、琼英。'则瑱不特施於男子，也妇人亦有之；不特施於冕也，弁亦有之。故《诗》言'充耳琇莹'，继之以'会弁如星'。《丧礼》'士无冕而瑱用白纩'，则弁亦有之可知也。士瑱用白纩，即《诗》所谓'充耳以素'者也。人君用黈纩，即《诗》所谓'充耳以黄'者也。毛氏以'充耳以素'为士之服，'充耳以青'为卿大夫之服，'充耳以黄'为人君之服，其说是也。《春秋传》曰：'縳之如一瑱'，则縳纩以为瑱，自古然也。其制盖皆元紞以垂之，琼玉以承之。承之，《诗》所谓尚之也。《檀弓》小祥用角瑱。《楚语》曰：'巴浦之犀兕象，其可尽乎！'则古者之瑱，亦以象与角为之。"
又曰："《周官 追师》'掌王后之首服，为副、编、次、追、衡笄。'《左传》曰，'衡紞紘綖，昭其度也。'郑司农曰：'衡，维持冠者。'郑康成曰：'王后之衡笄，皆玉为之。惟祭服有衡，垂於副之两旁当耳，其下以紞垂瑱。'孔颖达曰：'妇人首服有衡，则男子首服亦然。王后之衡以玉，则天子之衡亦玉，诸侯以下未闻。'然则《左传》言衡，则继以紞。《弁师》、《士冠礼》言笄，则继以弦。"
朱子曰："礼家载祀先王服衮冕，祀先公服鷩冕。诸侯之服，盖虽上祀先公以天子之礼，然不敢以天子之服临其先公。但鷩冕旒玉，与诸侯不同。天子之旒十二玉，盖虽与诸侯同是九旒，但天子九旒十二玉，诸侯九旒九玉耳。"
杨氏曰："愚按六服而冕，注说恐未安，当从陈氏大裘、衮衣同冕之说。盖祀天、祀先王皆十二旒，旒十二玉；祀先公鷩冕则九旒，旒十二玉；祀四望山川，毳冕则七旒，旒十二玉。礼有轻重，则缫旒有隆杀。惟祀天、祀先王皆致其隆，不容有所轻重也。"
按：先儒疑服有六而冕止於五，遂谓大裘、衮衣二服而同冕，然按《郊特牲》"祭之日，王被衮以象天"，《玉藻》"天子龙卷以祭"，《家语》曰"郊之日，天子大裘以黼之被裘象天，既至泰坛，王脱裘矣，服衮以临，燔柴戴冕璪，十有二旒，则天数也。"陈祥道以为王之祀天，内服大裘，外被龙衮。龙衮，所以袭大裘也。然则祭天之服亦龙衮，特内袭大裘，而宗庙之祭则龙衮内无裘，故以大裘而冕。在衮冕之前，非谓衮冕之上复有大裘之服也。盖大裘、衮衣不可分而为二服。而服与冕皆五。未尝有六服矣．礼家又谓大裘之冕无旒。如此则是以大裘为一服。无旒者为一冕。是有六服。亦有六冕．然冕之无旒者。乃一命之服。盖子、男之国为大夫者服之，其秩至卑，以天子祀天之冕，而下同於子、男之大夫，可乎？其义不通矣。
天子玉藻，十有二旒，前後邃延，龙卷以祭（祭先王之服，杂采曰藻。天子以五采藻为旒，旒十有二。前後邃延者言皆出冕前後而垂也。天子齐肩，延冕上覆也，元表纁里。龙卷，画龙於衣，或作衮。疏曰：藻谓杂采之丝绳以贯於玉，以玉饰藻，故云玉藻。前後各十二旒垂。而深邃延卷上。卷谓卷曲，画此龙形。云天子齐肩者，以天子之旒十二就，每一就以玉，就间相去一寸，则旒长尺二寸，故垂而齐肩。言天子齐肩，则诸侯以下各有差降，则九玉者九寸，七玉者七寸，以下各依旒数垂而长短为差。旒垂五采玉，依饰射侯之次，从上而下，初以朱，次白，次苍，次黄，次元。五采玉既贯遍，周而复始。其三采者，先朱，次白，次苍。二色者先朱後绿。皇氏、沈氏并为此说，今依用焉。後至汉明帝时，用曹褒之说，皆用白旒珠，与古异也。云延冕覆者，用三十升之布染之为元，覆於冕上，出而前後冕谓以板为之，以延覆上，故云延冕上覆也。但延之与板相著为一，延覆在上，故云延冕也）。元端而朝日於东门之外，听朔於南门之外（端当为冕。元衣而冕，冕服之下朝日，春分之时也。东门、南门，谓国门也。天子庙及路寝，皆如明堂，在国之阳，每月就其时之堂而听朔。焉卒，事反宿路寝，亦如之。闰月，听其朔於明堂门中，还处寝门。终月凡听朔，必以特牲告其帝及神，配以文王、武王。疏曰：案下诸侯皮弁听朔，朝服视朝，是视朝之服，卑於听朔，听朔大，视朝小，故知端当为冕，元冕祭小祀，日月为中祀，而用之者，以天神尚质。《鲁语》云：大采朝日，少采夕月，韦昭注大采，谓玄冕也。春分日长，故於其日朝之），皮弁以日视朝，遂以食。日中而餕。卒食，元端而居（天子服元端，燕居也。疏曰："遂以食者既著皮弁视朝，遂以皮弁而朝食，所以敬养身体，故著朝服。至日中之时，还著皮弁，而餕朝之馀食。"沙随程氏曰："先儒相传谓前旒蔽明，黈纩塞聪，亦习之误。此独祭祀之衮冕为然，欲其专精神以享也。君视朝则皮弁服，何旒纩之有哉？"）。诸侯元端以祭（祭先君也，端亦当为冕，诸侯祭宗庙之服，唯鲁与天子同），裨冕以朝（朝天子也。裨冕，公衮，侯、伯鷩，子、男毳也），皮弁以听朔於太庙（皮弁，下天子也）。朝服以日视朝於内朝（朝服，冠元端素裳也。此内朝路寝门外之正朝也，天子、诸侯皆三朝），朝，辨色始入（群臣也。入，入应门也。辨，犹正也，别也），君日出而视之，退適路寝听政，使人视大夫。大夫退，然後適小寝，释服（小寝，燕寝也。释服，释元端）。又朝服以食，特牲三俎祭（食，必复朝服，所以敬养身也。三俎：豕、鱼，腊），夕深衣，祭牢肉（祭牢肉，异於始杀也。天子言日中，诸侯言夕；天子言餕，诸侯言牢肉，互相挟。正义曰：元端贱於皮弁，下文皮弁听朔於太庙，不应元端以祭先君，故知此端，亦当为冕。《觐礼》云："侯氏裨冕。"郑注："裨之为言，埤也。天子六服，大裘为上，其馀为裨，故总云裨冕。"《王制》云："周人元衣而养老。"注云："元衣素裳，天子之燕服，为诸侯朝服。"彼注云元衣，则此元端也。若素为裳，则是朝服，此皆为元端。）。
《周礼 司服》："其斋服有元端素端（注见前）。"《内则》曰：子事父母，冠，駵缨，端，韡，绅（端，元端，士服也）。《玉藻》：天子元端而朝日於东门之外（端，当为冕），卒食，元端而居。诸侯元端以祭（端，亦当为冕）。朝，元端；夕，深衣（谓大夫、士也）。无君者不二采（大夫去位，宜服元端素衣）。《小记》除殇之丧者，其祭也必元（冠元端黄裳而祭，不朝服，未纯，吉也，於成人为释禫之服）。《乐记》：魏文侯问於子夏曰："吾端冕而听古乐，则唯恐卧（端，元衣也）。"《杂记》曰：端縗、丧车皆无等（丧者衣縗，及所乘之车，贵贱同衣縗。言端者元端，吉时常服，丧之衣縗当如之）。子羔之袭素端一，公袭卷衣一，元端一。《仪礼》：士冠缁布冠，元端，元裳、黄裳、杂裳可也，缁带爵韡（此暮夕於朝之服，元端则朝服之衣易其裳耳，上士元裳，中士黄裳，下士杂裳）。宾如主人服，赞者元端，从之。冠者既冠，乃易服。服元冠，元端爵韡，见於君，见於乡大夫，乡先生（见服不朝服者，非朝士也）。《特牲馈食礼》：主人冠元端。《论语》：公西华曰：宗庙之事，如会同，端章甫，愿为小相焉。荀卿曰：端衣元裳，纟免而乘路，志不在於食荤。《大戴礼》曰：武王端冕而受丹书。《左氏》：刘定公曰，吾端委以治民临诸侯，禹之力也。晏平仲端委以立於虎门。《晋语》：董安于曰："臣端委以随宰人。"《周语》曰：晋侯端委以入武宫（韦昭曰：此士服也。诸侯之子，未受爵命，服仕服也）。《榖梁》曰：免牲者为之缁衣纁裳，有司元端奉迎，至於南郊（僖三十一年）。吴，夷狄之国也，被髪文身，欲因鲁而请冠端而袭（袭，衣冠。端，元端）。郑氏释士冠礼，谓爵弁纯衣，丝衣也，馀衣皆用布，惟冕与爵弁用丝耳。贾公彦曰：此据朝服、皮弁服、元端服及深衣、长衣之等，皆布为之。是以《杂记》云，朝服十五升布。元端，亦朝服之类。皮弁，亦是天子朝服。深衣或名麻衣，故知用布也。
陈氏《礼书》曰："《司服》言及诸侯、孤、卿大夫、士之服，而继之以其斋服，有元端、素端，则元端、素端，非特士之斋服而已。"郑氏曰：端者，取其正也。士之衣袂皆二尺二寸，而属幅，是广袤等也。其袪尺二寸，大夫以上侈之。侈之者，盖半而益一，则其袂三尺三寸，袪尺八寸。然谓之端，则衣袂与袪广袤等矣。无大夫、士之辨也。果士之袪杀於袂尺，非端也。大夫之袪，侈以半而益一，亦非端也。深衣之袪圜，长衣之袪长，吊祭及馀衣之袪侈（《司服》："凡吊事，弁絰服。"《杂记》："凡弁絰服，其縗侈。"《少牢》："主妇衣宵衣侈袂。"《儒行》曰："孔子衣逢掖之衣。"荀卿曰："其衣逢"）。则元端之袂端可知矣。古者端衣或施之於冕，或施之於冠。《大戴记》曰："武王端冕而受丹书。"《乐记》曰："魏文侯端冕而听古乐"，荀卿曰："端衣元裳，纟免而乘路。"此施於冕者也。《冠礼》："冠者元端、缁布冠。既冠，易服，服元冠、元端。"《特牲礼》："主人冠端元。"《内则》："子事父母，冠，駵缨、端、韡，绅。"刘定公曰："吾端委以治民。"董安于曰："臣端委以随宰人。"公西华曰："宗庙之事，如会同，端章甫。"以至晋侯"端委以入武宫"，晏平仲"端委以立於虎门"，此施之於冠者也。盖元端，斋服也，诸侯与士以为祭服。《玉藻》："元端以祭"，《特牲》："冠端元"是也。大夫、士以为私朝之服，《玉藻》："朝元端"是也。天子至士，亦以为燕服。《玉藻》："天子卒食，元端而居。"《内则》："事父母，端韡"是也。然则端衣所用，固不一矣。《记》曰："斋之元也，以阴幽思也，故祭之。冕服皆元，斋之端衣，亦元。若夫朝服，天子以素，诸侯以缁，未闻以元端也。"《仪礼》："大夫祭以朝服，士祭以元端。"《冠礼》："主人朝服，既冠，冠者服元端。"《杂记》："公袭朝服一，元端一。襚礼，自西阶受朝服，自堂受元端。"则朝元端异矣。元端，皆元裳，或黄裳、杂裳可也（郑氏曰："上士元裳，中士黄裳，下士杂裳。前元後黄。"荀卿曰："端衣元裳，纟免而乘路，志不在於食荤。"盖斋则衣裳皆元，非斋则裳不必元）。未闻以素裳也。郑氏释《仪礼》，谓云端即朝服之衣，易其裳耳。释《玉藻》曰，朝服冠元端素裳，此说无据。服元端者，冠则缁布冠，斋则元冠，特天子斋用冕，燕则元冠而已。然斋或用素端，则其冠不元矣。郑氏曰素端，为礼荒有所祷请是也。
又曰："元端，斋服也，天子以为燕服，士以为祭服，大夫、士以为私朝之服，或以事亲，或以摈相，或既冠则服之以见乡大夫、乡先生。凡书传所谓委貌者即此元端委貌也。如晋侯端委以入武宫，刘定公曰'吾端委以治民、临诸侯，晏平仲端委以立於虎门之外'是也。则元端之所用，为尤多矣。"
朱子曰："不学杂服，不能安礼。郑注谓以服为皮弁冕服，其说恐是。盖古人服各有等降，若理会得杂裳，则於礼亦是思过半矣。且如冕服是天子祭服，皮弁是天子朝服。诸侯助祭於天子则服冕服，自祭於其庙则服元冕；大夫助祭於诸侯则服元冕，自祭於其庙则服皮弁。又如天子常服则服皮弁，朔旦则服元冕，无旒之冕也。诸侯常朝则服朝服（元衣素裳），朔旦则服皮弁，大夫私朝亦用元端，夕深衣，士则元端以祭，上士元裳，中士黄裳，下士杂裳（前後元黄），庶人深衣。"
古者深衣，盖有制度，以应规矩，绳权衡（圣人制事，必有法度），短毋见肤（衣取蔽也），长毋被土（为污辱也），续衽钩边（续，犹属也。衽，在裳旁者也。属连之不殊裳前後。钩边，若今曲裾也。续或为俗），要缝半下（三分要中，减一以益下，下宜宽也。要或为优）。袼之高下，可以运肘（肘不能出入袼衣。袂，当掖之缝也），袂之长短，反诎之及肘（袂属幅於衣，诎而至肘，当臂中为节，臂骨上下各尺二寸，则袂肘以前尺二寸肘或为腕），带，下毋厌髀，上毋厌胁，当无骨者（当骨缓急，难为中也）。制十有二幅，以应十有二月（裳六幅，幅分之以为上下之杀），袂圜以应规（谓胡下也。圜音员，胡下下垂曰胡），曲袷如矩以应方（袷，交领也。古者方领，如今小儿衣领。司马公曰："方领如孔所言，似三代以前人反如今服，上领衣但方裁之耳。"案上领衣本出胡服，须用结纽乃可服，不知古人有此否也。郑注《周礼》：袷状如著横衔之繣洁於项。颜师古注《汉书》繣者，结碍也。洁，绕也，盖为结纽而绕项也，然则古亦有结纽也。繣音获。洁音结。汉时小儿衣服既不可见，而後汉《马援传》："朱勃衣方领，能矩步。"注引《前书音义》曰："颈下施衿领正方，学者之服也。"如此则自於颈下，别施一衿映所交领使之方正，今朝服有方心曲领，以白罗为之，方二寸许，缀於圜领之上，以系於颈後结之，或者袷之遗象欤。又今小儿叠方幅系於颈下谓之涎衣，与郑说颇相符，然事当阙疑，未可决从也。後汉《儒林传》曰："服方领，习矩步者，委蛇乎其中。"注："方领，直领也。"《春秋传》："叔向曰：衣有衤会。"杜曰："衤会，领会也，工外反。"《曲礼》曰："视不上於袷。"郑曰："袷，交领也。"然则领之交会处自方即谓袷，疑更无他物，今且从之，以从简易），负绳及踝以应直（绳，谓与後幅相当之缝也。踝，跟也。《正义》曰："衣之背缝及裳之背缝，上下相当，如绳之正直，故云负绳，非谓实负绳也。"），下齐如权衡以应平（齐，缉），故规者，行举手以为容（行举手谓揖逊）。负绳抱方者，以直其正，方其义也，故《易》曰"坤，六二之动"，直以方也。下齐如权衡者，以安志而平心也（心平志安，行乃正；或低或昂，则心有异志者欤）。五法已施，故圣人服之（言非法不服也）。故规矩取其无私，绳取其直，权衡取其平，故先王贵之，故可以为文，可以为武，可以摈相，可以治军旅，完且弗费，善衣之次也（完且弗费，言可善衣而易有也。深衣用十五升布，锻濯灰治纯之以采。善衣，朝祭之服也。自士以上，深衣为之次。庶人吉服，深衣而已。《正义》曰：可善衣而易有也，谓其完牢乃可於善事衣著，故庶人服之以完牢故也。而易有者，以白布为之，不须黼黻锦绣之属。云自士以上深衣为之次者。案《玉藻》"诸侯夕深衣，祭牢肉"，又"大夫士朝元端，夕深衣"，是深衣为朝服之次服也。诸侯之下，自深衣以後，其别更无所谓馀，服故知是为庶人之吉服也）。具父母、大父母，衣纯以缋；具父母，衣纯以青；如孤子，衣纯以素（尊者存以多饰为孝。缋，画文也。三十以下，无父称孤），纯袂、缘、纯边，广各寸半（纯，谓缘之也。缘袂，谓其口也，缘裼也。缘边，衣裳之侧，广各寸半，则表里共三寸矣，唯袷广二寸）。
陆氏曰：名曰深衣者，谓连衣裳而纯之以采也。有表则谓之中衣，以素纯则曰长衣。《正义》曰："长衣、中衣及深衣，其制度同。"《玉藻》云："长、中继掩尺"，若深衣则缘而已。诸侯、大夫为夕服，庶人吉服，皆著之在表也。其中衣则在朝服、祭服、丧祭之下，馀服则上衣下不相连。此深衣衣裳相连，被体深邃，故谓之深衣。
蓝田吕氏曰：深衣之用，上下不嫌同名，吉凶不嫌同制，男女不嫌同服。诸侯朝朝服，夕深衣；大夫、士朝元端，夕深衣：庶人衣吉服，深衣而已。此上下之同也。有虞氏深衣而养老，诸侯、大夫夕皆深衣，将军文子除丧而受越人吊，练冠深衣。亲迎女在涂，婿之父母死，深衣缟总以趋丧。此吉凶男女之同也。盖深衣者，简便之服，虽不经见，推其义类，则非朝祭皆可服之，故曰可以为文，可以为武，可以摈相，可以治军旅也。
按：三代时衣服之制，其可考见者虽不一，然除冕服之外，惟元端、深衣二者其用最广。元端则自天子至士皆可服之，深衣则自天子至庶人皆可服之，盖元端者，国家之命服也，深衣者圣贤之法服也。然元端虽曰命服，而本无等级，非若冕弁之服，上下截然者之比。故天子服之而不卑，士服之而不为僭。至於深衣，则裁制缝衽，动合礼法，故贱者可服，贵者亦可服；朝廷可服，燕私亦可服。天子服之以养老，诸侯服之以祭膳，卿、大夫、士服之以夕视私朝，庶人服之以宾祭，盖亦未尝有等级也。古人衣服之制不复存，独深衣则《戴记》言之甚备。然其制虽具存，而後世苟有服之者，非以诡异贻讥，则以儒缓取哂，虽康节大贤，亦有今人不敢服古衣之说。司马温公必居独乐园而後服之，吕荥阳、朱文公必休致而後服之，然则三君子当居官莅职见用於世之时，亦不敢服此，以取骇於俗观也。盖例以物外高人之野服视之矣，可胜唧哉。
◎右衣冠之制
有虞氏服，夏后氏山，殷火，周龙章（或作黻，音弗。，冕服之韎也，舜始作之，以尊祭服。禹、汤至周，增以画文，後王弥饰也。由取其仁可仰，火取其明，龙取其变化，天子备焉。诸侯火而下，卿大夫山，士韎韦而已。韎，莫拜反。疏曰："《饰冠礼》，士韎，是士无饰，推此即尊者饰多有此四等，天子至士亦为四等，故知卿大夫加山，诸侯加火，天子加龙。"）。韡，君朱，大夫素，士爵韦（韡音必。此元端服之韡也。韡之言，蔽也，凡韡，以韦为之，必象裳色。则天子诸侯元端朱裳，大夫素裳，唯士元裳、黄裳杂裳也。皮弁服皆素韡。疏曰："知此元端服之韡也者。案《士冠礼》：'元端：元裳、黄裳、杂裳，爵韡'谓士元端之韡。此云爵韦，故知元端之韠也。皆素弁服皆素韠者。案《士冠礼》'皮弁服、素韠'云皆者，君与大夫、士皮弁皆然，故云皆也。"）。圜、杀、直（目韠制。圜音圆。疏曰："经云圜，则下文大夫前方後挫角则圜也。经云杀，则下文公、侯前後方则杀也。经云直，则下文天子直，是目韠制也。"）天子直（四角直，无圜、杀），公侯前後方（杀四角，使之方，变於天子也。所杀者去上下各五寸。疏曰："云所杀者去上下各五寸者，案《杂记》云'韠会去上五寸'，是上去五寸。又云'纰以爵韦六寸，不至下五寸'，是去下五寸。"），大夫前方，後挫角（圆其上角，变於君也。韠以下为前，以上为後。挫，作卧反），士前後正（士贱，与君同，不嫌也。正、直、方之间语也。天子之士则直，诸侯之士则方。疏曰："正谓不邪也，直而不邪谓之正方，而不邪亦谓之正，故云正、直、方之间语也。"）。韠，下广二尺，上广一尺，长三尺，其颈五寸，肩革带，博二寸（颈五寸，亦谓广也。颈、中央、肩两角，皆上接革带以系之。肩革带广同。凡佩，系於革带。《玉藻》。《杂记》："韠长三尺，下广二尺，上广一尺，会去上五寸，纰以爵韦六寸，不至下五寸，纯以素，紃以五采。"注曰："会，谓上领，缝也。领之所用，盖与纰同。在旁曰纰，在下曰纯。素，生帛也。纰六寸者，中执之，表裹各三寸也。纯、纰所不至者五寸，与会去上同。紃，施诸缝中，若今时绦也。"疏曰："韠长三尺，与绅齐也。下广上狭，象天地数也。会，谓韠之领缝也。此缝去韠上畔广五寸，纰以爵韦六寸者，谓会缝之下两旁缝以爵韦，阔六寸，倒摄之，两厢各三寸也。不至下五寸者，谓纰韠之两边不至韠之下畔阔五寸。纯以素者，素谓生帛，谓纰所不至之处，横纯之以生帛，此帛上下亦阔五寸。紃绦者，谓五采之绦，置於诸缝之中。"）。一命緼幽衡。再命赤，幽衡。三命赤葱衡（此元冕、爵弁服之韠尊，祭服异其名耳。之言亦蔽也。緼，赤黄之间色，所谓韎也。衡注见後佩玉条。《周礼》："公、侯、伯之卿三命；其大夫再命；其士一命。子、男之卿再命；其大夫一命；其士不命。"疏曰："以上经云君朱，大夫素，士爵韦，是元端服之韠，故云此元冕爵弁服之韠，言异於上也。此据有孤之国，以卿大夫虽三命、再命，皆著元冕。若无孤之国，则三命、再命之卿大夫，皆著絺冕，不得为元冕也。爵弁，则士所服。云一命緼者，一命公、侯、伯之士，《士冠礼》'爵弁韎'，此緼则当彼韎。《毛诗》云'韎茅蒐'，茅蒐则草也，以染之，其色浅赤，则緼为赤黄之间色。"）。
陈氏《礼书》曰："韠之作也在衣之先，其服也在衣之後，其色则视裳而已。《礼记》言'君朱、大夫素、士爵韦'者，祭服之韠；也盖君祭以冕服，冕服元衣纁裳，故朱韠；大夫祭以朝服，缁衣素裳，故素韠；士祭以元端、元裳、黄裳、杂裳可也，故爵韠；《周官 典命》'公、侯、伯之士一命'，而士之助祭以爵弁（弁而祭於公），爵弁纁裳故緼（緼，赤黄之间色），所谓'一命緼'是也。'公、侯、伯之卿三命、大夫再命'，而卿大夫助祭聘王以元冕（《司服》：孤之服自希冕而下，郑氏以为卿大夫之服；自元冕而下，郑氏以为助祭聘王之服，盖孤希冕祭於公，弁而祭於已；卿大夫元冕祭於公冠而祭於己）元冕纁裳，故赤，所谓'再命、三命赤'是也。韠之为物，以其茀前则曰，以其一巾足矣，故曰韠，以色则曰緼，以緼质则曰韎（古人谓旧为茅蒐，读茅蒐为韎）。考之《士冠礼》於皮弁元端皆言韠，特於爵弁言韎，《诗》於素韠，言韠於朱芾、赤芾乃书芾。是韠者芾之通称，而芾与韎异其名，所以尊祭服也。君韠虽以朱，而诸侯朝王亦赤芾，《诗》曰：'赤芾在股、赤芾金舄'是也。士虽以爵，凡君子之斋服皆爵韠。《记》曰'斋则綪结佩而爵韠是也。《采芑》言方叔之将兵亦以朱，《瞻彼洛矣》言"作六师而以韎"者，盖兵事韦弁服、纁裳，故贵者以朱芾，卑者以韎。韎，即所谓緼。韠长三尺，所以象三才；颈五寸，所以象五行。下广二尺，象地也；上广一尺，象天也。会去上五寸，纰以爵韦六寸，不至下五寸，纯以素，紃以五采。会，犹《书》所谓作会也。纰，裨其上与旁也，纯，缘其下也。去会与纯合五寸，则其中馀二尺也。纰六寸，则表裹各三寸也。天子之韠直，其会龙、火与山；诸侯，前後方。其会，火以下；大夫，前方后挫角，其会，山而已。郑氏谓山取其仁，火取其明，龙取其变，天子备焉。诸侯火而下，卿大夫山，士韦。以礼推之，周人多以近世之礼待贵者，远世之礼待卑者，则郑氏之说是也（周以虞庠为小学，以夏序、商学为太学，以成人棺椁丧长殇，以夏之堲周葬中殇，以虞氏之瓦棺葬无服之殇，皆待卑者以质略也）。然韠自颈肩而下则其身也。郑氏以其身之五寸为领，而会为领缝，是肩在领上矣。衣之上韠，犹尊上元酒、俎上生鱼也。郑氏谓衣之上韠者，执事以蔽裳为敬，与不忘其本之说戾矣。古者丧服用韠，无所经见。《诗》曰：'庶见素韠'是祥祭有韠也。刘熙曰：'韠以蔽前'，妇人蔽膝，亦如之。《唐志》：'妇人蔽膝，皆如其夫'，是妇人有韠也。荀子曰：'共艾毕'说者曰'苍曰之韦'，是罪人有韠也。及战国连兵，非兵饰，去之。明帝复制，天子赤皮蔽膝。魏、晋以来，用绛纱为之，故字或作绂（徐广《车仪制》云）。"杨氏曰："愚按《仪礼》：'士皮弁素韠，朝服缁韠，元端爵韠，爵弁韎。'《士冠》：'筮於庙门，主人朝服缁带素韠。'"又云："《冠礼》：'三加爵弁韎。'郑注云：'韎，緼也。士緼而幽衡合韦为之，士染以茅蒐，因以名焉。今齐人名为韎。之制似韠。'又按：《周官 典命》：'一命緼'，盖公、侯、伯之士一命，而士之助祭以爵弁纁裳，故緼。緼，赤黄之间色也。《左氏传》：'衮冕黻珽'，疏云：'黻韠，制同而名异。'郑元《诗笺》云：'芾，太古蔽膝之象也。冕服谓之芾，其他服谓之韠。'"
◎右韠
天子素带朱里，终辟（谓大带也）；而素带，终辟；大夫素带，辟垂；士练带，率下辟（辟，依注为裨，婢支反。率音律。而素带终辟，谓诸侯也。诸侯不朱里，合素为之，下天子也。大夫亦如之。率，纟率也。士以下皆裨不合而纟率积，如今作幧头为之也。辟读如裨冕之裨。冕之裨，谓以缯采饰其侧，人君充之。大夫裨其纽及末，士裨其末而巳。幧，七曹反。疏曰：天子素带朱里者，以素为带，用朱为里。终辟，辟而裨也。终，竟。带身在要及垂皆裨，故云终辟。诸侯以素为带，不以朱为里，亦用朱绿终辟。大夫亦素为带，不终裨，但以元华裨其身之两旁及屈垂者。士练带率下辟者，士用熟帛练为带，其带用单帛，两边纟率而已。纟率，谓纟便缉也。下裨者，但士带垂者必反屈乡上，反垂而下，大夫则总，皆裨之。士则用缁，唯裨乡下垂者）。并纽约用组，三寸，长齐於带，绅长，制：士三尺，有司二尺有五寸。子游曰："三分带下，绅居一焉。"绅韠结三齐（三寸，谓约带纽组之广也。长齐於带，与绅齐也。绅，带之垂者也，言其屈而重也。《论语》曰："子张书诸绅。"有司，府史之属也，三分带下而长三尺，则带高於绅也。结，约馀也。疏曰："记者引子游之言，以证绅之长短，人长八尺，大带之下四尺五寸，分为三分，绅居二分焉，绅长三尺也。"）。革带，博二寸（《玉藻》： 革带博二寸，其说见上文韠制）；大夫大带四寸，杂带，君朱绿，大夫元华，士缁辟，二寸，再缭四寸。凡带，有率，无箴功（杂，犹饰也，即上裨也，君裨带：上以朱，下以绿终之；大夫裨垂，外以元，内以华。华，黄色也。士裨垂之下，外、内皆以缁，是为缁带；大夫以上以素，皆广四寸；士以练，广二寸，再缭之。凡带，有司之带也，亦纟率之，如士带矣。无箴功，则不裨之士，虽纟率带裨，亦用箴功。杨氏曰："礼，'士练带，率下辟。'《士冠》：'主人朝服缁带；冠者爵、皮弁，缁布冠，皆缁带。'则士带皆练，而皆饰以缁也。"）。
陈氏《礼书》曰："古者革带、大带皆谓之鞶，《内则》所谓'男鞶革带'也。《春秋传》所谓'鞶厉大带'也，《易》言'鞶带'，扬子言'鞶帨'，以至许慎、服虔、杜预之徒，皆以鞶为带，特郑氏以男鞶革为盛帨之囊，误也。《诗》言'垂带而厉'，毛苌、杜预之徒，皆以厉为带之垂者。特郑氏以而厉为如裂，亦误也。辟，犹冠裳之辟积也；率，缝合之也。天子、诸侯大带终辟，则竟带之身辟之，大夫辟其垂，士辟其下而已。杂，饰也。饰带，君朱绿，大夫元华，士缁，故《仪礼 士冠》，'主人朝服缁带，冠者爵弁、皮弁、缁布冠，皆缁带'，则士带练而饰以缁也。'士辟下二寸'，则所辟其下端二寸也。'再缭四寸'，则结处再缭屈之四寸也。天子至士，带皆合帛为之，或以素，或以练；或终辟，或辟垂，或辟下。其饰或朱绿，或元华。盖素得於自然，练成於人功。终辟，则所积者备；辟垂、辟下，则所积者少。朱者正阳之色，绿者少阳之杂（《礼器》："冕，朱、绿藻。"《杂记》："公袭朱、绿带。"《聘礼》："问诸侯、朱、绿缫。"皆取阳色），元与缁者阴之体，华者文之成。天子体阳而兼乎下，故朱里而裨以朱绿；诸侯虽体阳而不兼乎上，故饰以朱绿而不朱里；大夫体阴而有文，故饰以元华；士则体阴而已，故饰以缁。然於大夫言带广四寸，则其上可知，而士不必四寸也；於士言绅三尺，则其上可知，而有司止於二尺五寸也。凡带有率，无箴功，则带纟率而已，无刺绣之功也；以至并纽，约纽三寸，再缭四寸，绅韠结三齐，皆天子至士所同也。夫所束长於饰，则失之太拘；所饰长於束，则失之太文。绅韠结三齐（叔向曰："衣有会，带有结。"），然後为称。则有司之约韠，盖亦二尺五寸欤。古者於物言华，则五色备矣（《书》云："华虫华玉。"）；於文称凡，则众礼该矣。郑氏以华为黄，以凡带为有司之带，以率为士与有司之带，以辟为裨，以二寸为士带广，以至大夫以上用合帛，士以下裨而不合，皆非经据之论也。"
又曰："《内则》曰，'男鞶革'，庄子曰，'带死牛之胁'，《玉藻》曰：'革带博二寸'，《士丧礼》'带用革笏'，郑氏曰：'带用革，笏搢於带之右旁。'然则革带其博二寸，其用以系佩，然後加以大带，而佩系於革带，笏搢於二带之间矣。《晋语》：'寺人勃鞮曰，乾时之役，申孙之矢集於桓钩。钩近於袪，而无怨言。'则革带有钩以拘之，後世谓之钩〈角枼〉（丑列切）。阮谌云，'〈角枼〉，螳螂钩，相以相拘带，谓之钩〈角枼〉。'唐以玉为钩〈角枼〉，与古异矣。然革带用於吉而已，荀卿曰：'缙绅而无钩带'是也。古者裼衣象裘色，韠屦象裳色。而革带与韠，其用相因，则革带岂亦与韠同色欤。"
◎右带
天子佩白玉而元组绶，公侯佩山元玉而朱组绶，大夫佩水苍玉而纯组绶，世子佩瑜玉而綦组绶，士佩瓀玟而緼组绶（玉有山元、水苍者，视其文色所似也。绶者，所以贲佩玉相承受者也。纯当为缁，古文缁字或作丝旁才。綦，文；杂色也。緼，赤黄。纯读为缁，佩其反。瑜羊朱反。綦音其。瓀而衮反。玟武巾反，字又作玫，同緼，音温。疏曰：玉色似山之元而杂有文，似水之苍而杂有文，故云文色所似。但尊者玉色纯，公侯以下玉色渐杂，而世子及士唯论玉质，不明玉色，则玉色不定也。瑜是玉之美者，故世子佩之；瓀玟，石次玉贱，故士佩之）。一命緼幽衡，再命赤幽衡，三命赤葱衡（緼注见上条。衡，佩玉之衡也。幽读为黝，黑谓之黝，青谓之葱。韦昭曰："衡似磬而小。"孔颖达曰："佩玉上系於衡，下垂三道，穿以蠙珠，前、後、下端垂以璜，中央下端垂以衡牙。"缓，佩之衿也。郑氏谓"凡佩，系於革带。"则系於革带者衤爰也。璜肉倍好谓之璧，半璧谓之璜。《大戴记》曰："下有双璜，璜居前後，而牙冲之，然後有宫、角、徵、羽之音。"冲牙，《玉藻》曰："佩玉有冲牙。"郑氏谓居中央以为前後触。琚瑀："说，文曰琚佩玉名。瑀，玟石似玉也。"《大戴记》曰："上有双衡，下有双璜，冲牙蠙珠，以纳其间，琚瑀以杂之。"注曰："玭珠纳於衡璜之间。比亦作蠙，总曰玭珠，而赤者曰琚，白者曰瑀。"左氏《诗传》曰："杂佩者珩、璜、瑀、衡牙之类，则居中央而璜瑀为之也。"《纂要》曰："琚、瑀则在佩玉之中间。"《礼记》曰："行步有环佩之声。"又："孔子佩象环，卫南子环佩璆然。鲁昭公赐仲环而佩之。"汉制：縌绶之间，得施之玉环鐍，盖古者佩玉则有环。）
古之君子必佩玉（君子，士以上），右徵角，左宫羽（玉声所中也。徵角在右，事也，民也，可以劳；宫羽在左，君也，物也，宜逸），趋以《采齐》（路门外之乐也节也，门外谓之趋齐，当作楚荠之荠。《采荠》诗名），行以《肆夏》（登堂之乐节），周还中规（反行也，宜圜），折还中矩（曲行也，宜方），进则揖之，退则扬之，然後玉锵鸣也（揖之谓小俛，见於前也；扬之谓小仰，见於後也。锵，声貌），故君子在车则闻鸾和之声，行则鸣佩玉，是以非辟之心，无自入也（鸾在衡，和在式。自，由也）。君在不佩玉，左结佩，右设佩（谓世子也。出所处而君在焉，则去德佩而设事佩，辟德而示即事也。结其左者，若於事有未能也。结者，结其绶不使鸣焉），居则设佩（谓所处而君不在焉），朝则结佩（朝於君亦结左），齐则綪结佩，而爵韠（綪，屈也。结又屈之思神灵，不在事也。爵韠者，斋服元端。齐，侧皆反，注同。綪，侧耕反）。凡带必有佩玉，唯丧否（丧主於哀去饰也，凡谓天子以至於凡士）。佩玉有冲牙（居中央，以前後触也），君子无故，玉不去身，君子於玉比德焉（故谓丧与灾眚）。
陈氏《礼书》曰："古之君子必佩玉，其制上有折衡，下有双璜，中有琚瑀，下有冲牙，贯之以组绶，纳之以璸珠，而其色有白、苍、赤之辨，其声有角、徵、宫、羽之应，其象有仁、智、礼、乐、忠、信、道、德之备（见《礼记》"君子比德如玉"），此所以非僻之心无自入也。"
又曰："《礼》：'绅纟毕结三齐'，特佩绶之长无所经见。汉制：贵者縌长三尺二寸；卑者縌长三尺。古者之佩，盖亦类此（汉制曰："縌者，佩纟遂也，谓之縌，以其贯玉相迎也"）。"
◎右佩
笏，天子以球玉，诸侯以象，大夫以鱼须文竹，士竹本，象可也（球，美玉也。文，犹饰也。大夫、士饰竹以为笏，不敢与君并用纯物也。《正义》曰："大夫以鱼须文竹者，文饰也，以鲛鱼须饰竹而成文。士以竹为本，质以象牙，饰其边缘。饰之可也，言可者，通许之辞。"）。见於天子，与射，无说笏，入太庙说笏，非礼也（言凡吉事，无所说笏也。太庙之中，唯君当事说笏也）。小功不说笏，当事免则说之（免，悲哀哭痛之时，不在於记事也。小功轻不当事，可以搢笏也）。既搢必盥，虽有执於朝，弗有盥矣（搢笏辄盥，为必执事）。凡有指画於君前，用笏，造受命於君前，则书於笏。笏，毕用也，因饰焉（毕，尽也。疏曰："谓事事尽用笏记之。因饰焉者，因其记事所须，以为等级。"）。笏度，二尺有六寸，其中博三寸，其杀六分而去一（杀，犹杼也。天子杼上终葵首，大夫、士又杼其下，首广二寸半。《正义》曰："天子杼上，此云杀，故知杀犹杼也。云诸侯不终葵首者，以《玉人》云天子终葵首，故知诸侯不也。葵首，椎头也。云大夫、士又杼其下者，以经特明云其中博三寸，明笏上下二首不博三寸。诸侯既南面之君同杀其上，大夫、士北面之臣，宜俱杀其下也。"）。
天子搢珽，方正於天下也（此亦笏也，谓之珽，珽然无所屈也，或谓之大圭，长二尺。杼上终葵首，终葵首者，於杼上广其首，方如椎头，是谓无所屈，後则恒直。相玉书曰："珽玉六寸，明自炤"）；诸侯荼，前诎後直，让於天子也（荼读为舒迟之舒。舒，懦者所畏在前也。诎，谓圜杀其首不为椎头，诸侯唯天子诎焉，是以谓笏为荼）；大夫前诎後诎，无所不让也（大夫奉君命出入者也，上有天子，下有已君，又杀其下而圜）。将適公所，史进象笏，书思、对、命（思，所思念，将以告君也。对，所以对君者也。命，所受君命者也，书之於笏，备失忘也）。年不顺成，君衣布搢本（搢本，去珽。荼，佩，士笏也）。
荀卿曰："天子御珽，诸侯御荼，大夫服笏。"
管子曰："天子执玉笏以朝日。"《释名》曰："笏，忽也，君有命则书其上，备忽忘也。"
陈氏《礼书》曰："天下之事，常修治於人之所慎，而废弛於人之所忽先王於是制为之笏，或执或搢，而毕用之，使人稽其名以见其义，观其制以思其德，庸有临事而失者乎？天子之笏以玉，诸侯以象，大夫以鱼须文竹，士竹本象可也。盖玉，德之美；象，义之辨；竹，礼之节。天子尚德，诸侯贵义，大夫、士则循礼而已，此笏所以异也。鱼须，文之也，竹本象可也；竹本，象可也，竹本而象，饰之也。大夫近尊而其势屈，士远尊而其礼伸，此饰所以异也。《礼》，大夫沐稷，而君与士皆沐粱；大夫之臣曰私人，而君与士之臣皆曰私臣。大夫祭，则堂之上下其尊；而君与士，则堂下异尊。大夫内子拜尸西，而君与士之妻则北面。大夫之於主妇不致爵，而君与士则致爵。大夫嗣子不举奠，而君与士之嗣则举奠。大夫宾尸，尸酢主人乃设席，而君与士则先酢而设席。大夫前祭一日筮尸，而君与士则前祭三日筮尸。大夫祭之日视濯，而君与士则前祭一日视濯。凡此皆顺而摭之之礼，则其饰笏以象，不亦可乎？天子之於天下，体无所屈，故珽必方正；诸侯之於天子，则谨度以臣之；於臣民，则制节以君之，故荼必前屈後直。大夫於其君则为臣，於天子则为陪臣，故笏必前屈後屈。士笏之制，无所经见。观其制之以象，疑亦前屈後直欤。天子之朝，日执镇圭，搢大圭，则所执者挚也，所搢者笏也。诸侯之朝，大夫之聘，盖亦如此。则诸侯执命圭者必搢荼，大夫执聘圭者必搢笏，及其合瑞而授圭，则执其所搢而已，此所谓见於天子无说笏也。见天子也，入太庙也，射也，皆礼之不可忽者，故不说笏。小功，则礼可以胜情，故亦不说笏。当事而免，则事可以胜礼，故说之。小功不说笏，则大功以上说之可知。"
《朱子语录》曰："今官员执笏，最无义理。笏者只在君前记事，恐事多，须以纸粘笏上，记其头绪，或在君前不可以手指人物，便用笏指之。此笏常只插在腰间，不执在手中。夫子摄齐升堂，何曾手中有笏？摄者是畏谨，恐上阶时踏著裳，有颠仆之患，执圭者，自是贽见之物，只是捧至君前，不是如执笏，所以夫子执圭时，便足缩缩如有循，缘手中有圭，不得摄齐，亦防颠仆。"
按：圭，镇宝也；笏，服饰也。圭则执之以为信，笏则执之以为饰。晦庵言笏只是君前记事指画之具，不当执之於手。然古者天子亦有笏，岂亦藉此以记事指画乎？盖朝章之服饰也。但天子之笏以玉为之，其制似圭，而天子与公、侯、伯之圭，上锐下方，其形类笏，故後人或误以圭为笏，然笏者非执则搢，不可须臾去身者也。若圭则天子以礼神，诸侯以朝见天子，不过於当事之时暂捧之而即奠之，不常执也。尝见绘礼图者，绘上公衮冕执桓圭在手，如秉笏之状是矣。至卿大夫无圭璧，则端冕盛服，而执所谓羔雁者在手，殊为可笑。盖误以圭为笏，误以镇信之具为服饰之具故也（所谓公执桓圭，至士执雉者，特言贽之等级耳。此执字，非必谓两手捧之当心如执笏之状也。又如大司马振旅之时，王执路鼓，诸侯执贲鼓，此二鼓乃鼓中之至大者，师之耳目系焉，故王之与诸侯，自司其事，而谓之执，岂亦以是二鼓者执之於手而如执圭之状乎）。
◎右笏
屦人掌王及后之服屦，为赤舄、黑舄、赤繶、黄繶、青句、素屦、葛屦（屦必连服言者，著服各有屦也。复下曰舄，襌下曰屦，古人言屦以通於複，今世言屦以通於襌。俗易语反。舄屦有絇、有繶、有纯者，饰也。郑司农云：赤繶、黄繶，以赤、黄之丝为下缘。《士丧礼》曰："夏葛屦，冬皮屦，皆繶缁纯。礼家说繶，亦谓以采丝纅，其下。元谓凡屦舄各象其裳之色。"《士冠礼》曰："元端黑屦，赤絇繶纯；素积白屦，缁絇繶纯；爵弁纁屦，黑絇繶纯。"是也。王吉服有九，舄有三等，赤舄为上，冕服之舄也。《诗》云："王锡韩侯，元衮赤舄。"则诸侯与王同。下有白舄黑舄句，当为絇声之误也。絇，繶纯，同色今云赤繶、黄繶、青絇，杂互言之，明舄屦众多，反覆以见之。凡舄之饰，如缋之次。赤繶者王黑舄之饰，青絇者王白舄之饰，言繶必有絇纯，言钩亦有繶纯，三者相将。王及后之赤舄，皆黑饰。凡屦之舄如绣，次也黄屦白饰，白屦黑饰，黑屦青饰。絇谓之拘著舄屦之头，以为行戒。繶，缝中。紃，纯缘也。天子、诸侯吉事皆舄。其馀唯服冕衣翟者著舄耳。士爵弁纁屦，黑絇繶纯，尊祭服之屦，饰也缋也，素屦者非纯吉，有凶去饰者言，葛屦，明有用皮时。《正义》：下，谓底也。重底者名曰舄，襌底者名曰底。古人，周人也。言屦以通於舄，故直言屦，下言舄。今人，汉人也。以複者为屦，并禅者亦为屦，俗易语反也。繶，牙底相接之缝，缀绦於其中，绾屦头以绦为鼻，纯以绦为口缘。经不云纯者，文略也。舄屦与裳俱在下，故与裳同色。素屦即下经散屦，大祥时除縗、杖，後身服素缟麻衣而著此素屦，去饰无繶絇纯，故经不言繶絇纯也。葛屦自赤舄以下，夏则用葛为之，冬则皮为之，在素屦下者欲见素屦亦用葛与皮。赤舄者，男子冕服，妇人阙狄之舄，黑舄者天子诸侯元端服之舄。赤繶以下曰繶、曰絇，以表见其舄。赤繶者，是天子、诸侯黑舄之饰、黄繶者与妇人为元舄之饰，青钩者与王及诸侯为白舄之饰。凡屦舄皆有絇繶纯，三者相将，各举其一以互见也）；辨外内命夫命妇之命屦、功屦、散屦（命夫之命屦纁屦，命妇之命屦黄屦，以下功屦，次命屦，於孤卿大夫则白屦黑屦也。嫔内子亦然。世妇命妇以黑屦为功屦，女御士妻命屦而巳。士及士妻谓再命，受服者散屦，亦谓去饰。《正义》曰：大夫以上衣冠则有命舄，无命屦。外命妇孤妻以下，内命九嫔以下，不得服舄。自鞠衣黄屦，展衣白屦，彖衣黑屦以下，以广之矣）。
陈氏《礼书》曰：《诗》云，赤舄几几，元衮赤舄，赤芾金舄。周公及诸侯冕服之舄也。赤舄谓之金舄者，郑氏谓金舄，黄朱色也。考之於礼，周尚赤，而灌尊黄彝、纁裳赤黄、马黄朱，而诸侯之芾亦黄朱（郑氏释《斯干》诗曰："芾，天子纯朱，诸侯黄朱。"），则舄用黄朱宜矣。唐制以金饰屦，与郑氏之所传异也。
杨氏曰："愚按屦人言王后之舄屦惟有赤舄、黑舄，素屦、葛屦，其为饰不过赤繶、黄繶、青絇而巳。郑氏则以为王之舄有三，赤、黑、白，后之舄有三，元、白、黑。又有黄屦、白屦、黑屦之异，外、内命夫命妇之命屦。惟有功屦、散屦而巳。郑氏又有纁、黄、白、黑之屦，皆是经外推说，恐难据信。"
◎右屦
●卷一百十二 王礼考七
○君臣冠冕服章
秦灭礼学，郊社服用，皆以袀元，以从冕旒，前後邃延（蔡邕《独断》曰："袀，绀缯也。"以水德尚袀，音均。）
汉承秦敝，西京二百馀年，犹未能有所制立。
《汉旧仪》："凡斋皆衣元绀缯也。衣绛领褎缘、绔纟蔑、涑革带、鸿绀帻、长冠、纟并青衣、帻领褎、绔纟蔑白带，求雨皂缘、衣貙娄霜帻衣。冬射猎，衣流黄；仲夏，衣黄。"
西汉，史不言朝祭服章之制，惟《汉旧仪》所载如此，然其说终不明白云。
文帝，时贾谊上疏曰："今民卖僮者（僮谓隶妾）为之绣衣丝屦偏诸缘（服虔曰："如牙条以作履缘。"师古曰："偏诸，若今之织，成以为要襻及褾领者也。古谓之车马裙，其上为乘车及骑从之象也。"），内之闲中（闲，卖奴婢阑），是古天子后服，所以庙而不宴者也（入庙则服之，宴处则不著，盖贵之也），而庶人得以衣婢妾。白縠之表，蒲纨之里，纟以偏诸（晋灼曰："以偏诸纟著衣也。"师古曰："纟音妾，谓以偏诸纟便著之也。纟便音步千反。"），美者黼绣（黼者，织为斧形；绣者，刺为众文），是古天子之服，今富人大贾嘉会召客者以被墙。古者以奉一帝一后而节適（得其节而合宜），今庶人屋壁得为帝服，倡优下贱得为后饰，然而天下不屈者，殆未有也。且帝之身自衣皂纟弟（纟弟，厚缯也），而富民墙屋被文绣，天子之后以缘其领，庶人嬖妾缘其履，此臣所谓舛也。"
宣帝时，魏相采《易阴阳》及《明堂》、《月令》奏曰：天子之义，必纯取法天地，而观於先圣。高皇帝所述书《天子所服第八》（第八，天子衣服之制，於施行诏第八）曰大谒者臣章受诏长乐宫，曰令群臣议天子所服，以安治天下。相国臣何、御史大夫臣昌（萧何、周昌）、谨与将军臣陵（王陵）、太子太傅臣通（叔孙通）等议："春、夏、秋、冬天子所服，当法天地之数，中得人和。故自天子王侯有土之君，下及兆民，能法天地，顺四时，以治国家，身亡祸殃，年寿永究，是奉宗庙安天下之大礼也。臣请法之。中谒者赵尧举春（应劭曰："四时各举所施行政事。"服虔曰："主一时衣服礼物朝祭百事也"），李舜举夏，儿汤举秋，贡禹举冬（高帝时自有一贡禹），四人各职一时。"大谒者襄章奏，制曰："可。"
按：西汉服章之制，於史无所考见。班固《叙传》言汉初定，与民无禁。师古注，谓汉不设车旗衣服之禁。今观贾谊所言可见。然魏相奏谓高皇帝书有《天子所服第八》，则服制未尝无。其书相所奏，既不详备，而《史记》无传焉，盖周之经制，历春秋、战国数百年，典籍湮没不存。及七雄僭王，国自为政，尤无所究诘。秦出自西戎，不习礼文之事，而其立意，大概欲是今而非古，尊己而卑人，故灭六国之後，获其君之冠，则以赐侍人；获其君之车则以为副车。又乌能参考损益，以复先王车旗衣服之制？汉初，用事者椎朴少文，不过尽遵秦规而已。
後汉明帝永平二年春正月辛未，宗祀光武皇帝於明堂，帝及公卿列侯始服冠冕、衣裳、玉佩、絇屦以从事。
《汉官仪》曰："天子冠通天，诸侯王冠远游，三公、诸侯冠进贤三梁，卿、大夫、尚书、二千石、博士冠两梁，二千石以下至小吏冠一梁。天子、公、卿、特进、诸侯祀天地明堂，皆冠平冕，天子十二旒，三公、九卿、诸侯七，其缨各如其绶色。"
永平二年初，诏有司采《周官》、《礼记》《尚书 皋陶篇》，天子冕服从欧阳氏说，乘舆备文日月十二章，刺绣文；三公、九卿、特进侯、朝侯、侍祠侯，从夏侯氏说，三公、诸侯用山龙九章，九卿以下用华虫七章，皆备五采。大佩赤舄絇履，以承大祭。冕皆广七寸，长尺二寸，前圆後方，朱绿里、元上，前垂四寸，後垂三寸，系白玉珠为十二旒（蔡邕《独断》云"九旒"也），以其绶采色为组缨。三公、诸侯七旒，青玉为珠；卿大夫五旒，黑玉为珠，皆有前无後，各以其绶采为组缨，旁垂黈纩。郊天地、祀明堂则冠之。衣裳玉佩备章采，其大佩则冲牙双瑀璜皆以白玉，乘舆络以白珠。公卿、诸侯以采丝，百官执事者，冠长冠（即刘氏冠也。以高祖所冠，故以为祭服），皆祗服，五岳、四渎、山川、宗庙、社稷诸坛秩祠，皆袀元服，绛缘领袖为中衣，绛袴袜，示其赤心奉神也。其五郊迎气，衣帻袴袜各如方色云。百官不执事者，各服长冠袀元以从。大射於辟雍，公卿、诸侯、大夫行礼者，冠委貌，衣元端素裳（郑元曰："端者取其正也。"郑众曰："衣襦裳为端。"）。执事者冠布弁，衣缁麻衣，皂领袖，下素裳。若冠通天冠，服深衣之制，有袍，随五时色（梁刘昭曰："袍者，或曰周公抱成王宴居，故施袍。'孔子衣逢掖之衣'。逢掖其袖，合而逢大之，近今袍者也。今下至贱吏小史，皆通制袍，单衣，皂缘领袖，中衣为朝服云。"）。
凡冠衣诸服，旒冕、长冠、委貌、皮弁、爵弁、建华、方山、巧士，衣裳文绣，赤舄，服絇履，大佩，皆为祭服，其馀悉为常用朝服。唯长冠，诸王国谒者以为常朝服云。宗庙以下，祠祀皆冠长冠，皂缯袍单衣，绛缘领袖中衣，绛袴袜，五郊各从其色焉。
《东观记》："永平二年正月，公卿议南北郊，东平王苍议曰：'高皇帝始受命创业，制长冠以人宗庙。光武受命中兴，建明堂，立辟雍。陛下以圣明奉遵，以礼服龙衮，祭五帝。礼缺乐崩，久无祭天地冕服之制。接尊事神，洁齐盛服，敬之至也。日、月、星辰，山、龙、华藻，天王衮冕十有二旒，以则天数；旂有龙章日月，以备其文。今祭明堂宗庙，圆以法天，方以则地，服以华文，象其物宜，以降神，肃雝备思，博其类也。天地之礼，冕冠裳衣，宜如明堂之制。'"盖古者君臣佩玉，尊卑有度，上有〈革犮〉，（〈革犮〉如今蔽滕），贵贱有殊，佩所以章德，服之衷也。〈革犮〉所以执事，礼之共也。故礼有其度，威仪之制，三代同之。五伯迭兴，战兵不息，佩非战器〈革犮〉非兵旗，於是解去绂佩，留其系璲（徐广曰："今名璲为縌。"），以章表之，故《诗》曰："鞙鞙佩璲"，此之谓也（鞙鞙，佩玉貌。璲，瑞也。郑元笺曰："佩璲者，以瑞玉为佩，佩之鞙鞙然。"）。绂佩既废，秦乃以采组连结於璲，光明章表，转相结受，故谓之绶。汉承秦制，用而弗改，故加之以双印佩刀之饰。至孝明皇帝乃为大佩冲牙双瑀璜皆以白玉，乘舆络以白珠，公卿诸侯以采丝，其视冕旒为祭服云。
魏氏多因汉法，其所损益之制，无闻。
《通典》按《後汉志》："孝明皇帝永平二年，诏从欧阳、夏侯二家所说，制冕服。乘舆刺绣文，公卿以下织成文。"据《晋志》云："魏明帝以公卿衮黼之饰，拟於至尊，多所减损，始制服刺绣，公卿织成。"未详孰是。
晋受命，遵而无改。天子郊祀天地、明堂、宗庙，元会临轩，黑介帻，通天冠，平冕。皂表，朱绿里，广七寸，长二尺二寸，加於通天冠上，前圆後方，垂白玉珠，十有二旒，以朱组为缨，无駵。佩白玉，华珠黄大旒，绶黄赤绀缥（上敷沼反，下右暗反）四采。衣皂上，绛下，前三幅，後四幅，衣画而裳绣，为日、月、星辰、山、龙、华虫、藻、火、粉米、黼、黻之象，凡十二章。素带广四寸，朱里，以朱缘裨（音卑，服冕也）饰其侧。中衣以绛缘其领袖。赤皮为〈革犮〉，绛袴袜，（望发反），赤舄。未加元服者，空顶介帻。其释奠先圣，则皂纱袍，绛缘中衣，绛袴袜，黑舄。其临轩，亦衮冕也，其朝服，通天冠高九寸，金博山颜，黑介帻，绛纱袍、皂缘中衣。其拜陵，黑介帻，单衣。其杂服，有青、赤、黄、白、缃、黑色，介帻，五色绛袍，五梁进贤冠，远游冠，平上帻武冠。其素服，白帢（苦洽反）单衣。後汉以来，天子之冕，前後旒用真白玉珠。魏明帝好妇人之饰，改以珊瑚珠。晋初仍旧不改。及过江，服章多阙，而冕饰以翡翠、珊瑚、杂珠。侍中顾和奏："旧礼，冕十二旒，用白玉珠。今美玉难得，不能备，可用白璇（音旋）珠。"从之。
革带，古之鞶带也，谓之鞶革，文武众官牧、守、丞、令下及驺、寺皆服之。其有囊绶，则以缀於革带，其戎服则以皮络带代之。八座尚书荷紫，以生紫为袷（古洽反）囊，缀之服外，加於左肩。昔周公负成王，制此服衣，至今以为朝服。或云汉时用盛（音成）奏事，负之以行，未详也。
袴褶之制，未详所起。近世凡车驾亲戎、中外戒严服之。服无定色，冠黑帽，缀紫褾，褾以缯为之，长四寸，广一寸，腰有络带以代鞶。中官紫褾，外官绛褾。又有纂严戎服而不缀褾，行留文武悉同。其畋猎巡幸，则惟从官戎服带鞶革，文官不下缨，武官服冠。
汉制，一岁五郊，天子与执事者所服各如方色，百官不执事者服常服绛衣以从。魏秘书监秦静曰："汉氏承秦，改六冕之制，但元冠绛衣而已。"魏已来名为五时朝服，又有四时朝服，又有朝服，自皇太子已下随官受给。百官虽服五时朝服，据今止给四时朝服，阙秋服。三年一易。
诸假印绶而官不给鞶囊者，得自具作，其但假印不假绶者，不得佩绶。鞶，古制也。汉世著鞶囊者，侧在要间，或谓之傍囊，或谓之绶囊，然则以紫囊盛绶也。或盛或散，各有其时。
笏，古者贵贱皆执笏，其有事则搢之於腰带，所谓搢绅之士者，搢笏而垂绅带也。绅垂长三尺。笏者，有事则书之，故常簪笔，今之白笔是其遗象。三台、五省二品文官簪之，王、公、侯、伯、子、男、卿尹及武官不簪，加内侍位者乃簪之。手版即古笏矣。尚书令、仆射、尚书手版头复有白笔，以紫皮囊之，名曰笏。宋因之。
宋制平天冕服，不易旧法。更名〈革犮〉曰蔽膝。未加元服、释奠先圣、视朝、拜陵等服，及杂色纱裙、武冠素服，并沿旧不改。王公助祭郊庙，章服降杀亦如之。冠委貌者，衣黑而裳素，中衣以皂领袖。元冠、韦弁、绛韦戎衣，复依汉法。袴褶因晋不易，腰有络带以代鞶革。中官紫褾，外官绛褾。又有纂严戎服，而不缀褾，行留文武悉同。畋猎巡幸，唯从官戎服，带鞶革。文帝元嘉中，巡幸、蒐狩、救庙水火皆如之。
明帝泰始四年，诏曰："车服之饰，象数是遵。故盛皇留范，列圣垂制。服近改定，今修成六服，沿时变礼，所施之事，各有条叙，便可载之典章。朕以大冕纯玉缫，元衣黄裳，祀天宗明堂。又以法冕，元衣绛裳，祀太庙，元正大会朝诸侯。又以饰冕，紫衣红裳，小会宴飨，送诸侯、临轩会王公。又以绣冕，朱衣裳，征伐、讲武、校猎。又以紘冕，青衣裳，耕稼、享国子。又以通天冠，朱纱袍，为听政之服。"
泰始六年正月，有司奏："被敕皇太子正冬朝贺，合著衮冕九章不？"下仪曹郎邱仲起议："按《周礼》，公自衮冕以下。郑注：'衮冕以至卿大夫之元冕，皆其朝聘天子之服也。'伏寻古之上公，尚得服之，皇太子以倅副之尊，率土瞻仰，愚谓宜式遵盛典，服衮九章以朝贺。"诏可。
齐因宋制平天冠服，不易旧法，郊庙临朝所服也。旧衮服用织成，建武中，明帝以织太重，乃采画为之，如金饰银薄，时亦谓为天衣。通天冠服，绛纱袍，皂缘中衣，乘舆临朝所服，臣下皆同。拜陵则黑介帻，服无定色。举哀临丧，白袷单衣，亦谓之素服。王公助祭，平冕服，山龙以下九章，卿七章，皆画皂绛缯为之。袴褶相因不改。
梁因齐制平天冠服，衣画而裳绣，十二章。素带朱里，以朱缘裨饰其侧。更名赤皮〈革犮〉为鞾（或云鞾之名，其来已久）。馀同旧法。又有通天冠服，绛纱袍，皂缘中衣，黑舄。是为朝服，元正贺毕，还储更衣，出所服也。其释奠先圣，则皂纱袍，绛缘中衣，绛袴袜，黑舄。拜陵则笺布单衣。又有白袷单衣，以代古之疑縗。
天监三年，何佟之议："公卿以祭服，里有中衣，即今中单也。後汉从夏侯氏说，祭服绛缘领袖为中衣，绛袴袜，示其赤心奉神也，今中衣绛缘，足有所明，无俟於袴。既非圣法，谓不可施。"遂依议除之。
七年，周舍议："按《礼》：'有虞氏皇而祭，深衣而养老。'郑元云，皇是画凤皇羽也。又按《礼》'加衮冕'，则衮是衣。有虞氏言皇，皇亦是衣，非冕。今衮服宜画凤皇，以示差降。"又王僧崇云："寻冕服无凤，应改为翟。又裳有圆花，於礼无碍，是画饰如葩花耳（花音于美反）。藻、米、黼、黻，并乖古制，今请改正，并去圆花。"帝曰："古文日、月、星辰，此以一辰摄三物也；山、龙、华虫，又以一山摄三物也；藻、火、粉米，又以一藻摄三物也。是为九章。今衮服画龙，则宜画凤。孔安国云'华者，花也'，则为花非疑。若一向画翟，差降之文，复将安寄？"帝又曰："《礼》：'王祀昊天，服大裘而冕。'大裘不存，其於质敬，恐未有尽。"五经博士陆玮等并云："王祀昊天服大裘，明诸臣礼不得同。自魏以来，皆用衮服。今请依古，更制大裘。"诏：可。玮等又按："郑元注《司服》云：'大裘，羔裘也'，既无所出，未为可据。按六冕之服，皆元上纁下。今宜以缯为之，其制式如裘，其裳以纁，皆无文绣。"诏，可。又制黑帻单衣，宴会服之。
九年，司马筠等议云："按《玉藻》：'诸侯元冕以祭，裨冕以朝。'《杂记》又云：'大夫冕而祭於公，弁而祭於已。'今之尚书，上异公侯，下非卿士，止有朝衣，本无冕服。既从斋祭，不容同於在朝，宜依太常及博士诸斋官例，著白衣，绛、中单，竹叶冠。"
陈因之。永定元年，武帝即位，徐陵白："乘舆御服，皆采梁制。"帝曰："今天下初定，务从节俭。应用绣、织成者，并可彩画。"至文帝天嘉初，悉改易之。其皇太子绛纱袍，皂领白纱中衣，白带，大小会、祠庙、朔望、五日还朝，皆朝服；常还上宫则朱服；若释奠，玄朝服，绛袜。皇太子旧有五时朝服，自梁天监之後则朱服。自梁天监之后则朱服。诸王朝服，朱衣，绛纱袍，皂缘中衣，素带，黑舄。若加馀官，则服其加官之服；开国公、侯、伯、子、男，并朝服，纱朱衣。若助祭郊庙，皆衮，元上纁下，山、龙以下九章，备五采，大佩，赤舄，絇履；馀文官朝服。武贲中郎将、羽林监，绛纱縠单衣。州刺史绛朝服。直阁将军、诸殿主帅，朱衣，正直绛衫，从则祢裆衫。太子卫率、率更令丞，皂朝服。殿中将军、员外将军、州郡都尉司马、中通事舍人、太子通事等，并朱服。元衣，赤帻，袴褶，太子二傅骑吏所服。武冠，绛褚褠，殿前威仪、武贲威仪、散给使、閤将、鼓吹士帅副、太子卤簿戟吏所服。
後周设司服之官，掌皇帝十二服。祀昊天上帝，则苍衣；五方上帝，各随方色；朝日用青衣；祭皇地祗用黄衣；夕月用素衣；神州、社稷用元衣；享先皇、加元服、纳后、朝诸侯则象衣：十二章。享诸先帝、食三老五更、耕籍等，自龙以下，九章。祀星辰、视朝、大射、飨群臣等，八章。群祀、临太学、入道法门、燕射、养庶老、適诸侯家，七章。其九章以下，衣重；衮、山、鷩，裳重黼黻，俱十有二等。通以升龙为领褾。巡兵即戎，则韎韦为衣裳。田猎则皮弁，白布衣而素裳也。
诸公之服九章，服之章数，随冕而降其一。其八章以下，衣重藻粉米，裳重黼黻，俱九等，皆以山为领褾。诸侯服八章，而下俱八等，皆以华虫为领褾。诸伯皆七章，而下俱七等，以火为领褾。诸子服六章，俱六等，皆以宗彝为领褾。诸男服五章，皆以藻为领褾。三公之服有九，章有六，衣重藻与粉米，裳重黼黻。俱为九等，皆以宗彝为领褾。三孤之服有八，章有五，衣重藻与粉米，裳重黼黻，为八等。公卿服有七，章有四，衣重粉米，裳重黼黻，为七等。皆以粉米为领褾。大夫之服有六，章有三，衣重粉米，裳重黼黻，为六等。中大夫之服有五，章有三，衣重粉米，为五等。下大夫服有四，章有三，衣重粉米，为四等。士则祀弁、爵弁、元冠服，皆元衣；其裳，上士以元，中士以黄，下士杂裳（谓前元後黄）。庶士元冠服，其在官府吏之属，服缁衣裳。武帝初，服常冠，以皂纱全幅向後幞髪，仍裁为四脚。
致堂胡氏曰："君子大复古，重变古，非泥於古也。以生人之具，皆古之圣人因时制宜，各有法象意义，不可以私智更改之也。用步卒，而车战法亡；开阡陌，而井地法亡；建郡县，而封建法亡；以曰易月，而通丧之礼废；从事鞍马，而辔轼之仪绝；参以胡服，而冕黻不复用；尚以杯案，而簋席不复施。大抵视便利为安，曰趋於苟简，而圣王所作法象意义，不复可见。有天下者，以智力得之，凡所施设，是今而非古。如宣帝所谓汉家自有制度者，岂不可叹之甚哉！以周家纱幞一事论之，此後世巾帻朝冠之所自始也。古者宾、祭、丧、燕、戎事，其冠皆各有所宜。纱幞既行，诸冠由此渐废。纱而用漆，更为两带上结，两带後垂，盖自李唐以来而已然矣，此又四脚之变也。自是以後，则又以夫带之垂者左右横之，而其顶则起後平前，方为六角。若天子侍卫之近者，则又武其一脚，翘其一脚。稽之法象，果何所则？求之意义，果何所据？然而行之数百年，莫有以为非也。至於总而簪弁，则属之道家者流。非道家之得也，乃自老庄而後，为之徒者，其服变革未尽，犹有古士服之馀制焉耳。治天下者，莫大於礼，礼莫明於服，服莫重於冠。必欲尽善，其必考古而立制，夫亦何独冠为然哉！"
宣帝既传位於太子，自称天元皇帝。所居称天台，冕二十四旒，车服旗鼓，皆加於前王之数。既自比上帝，不欲群臣同已，常自带绶及冠通天冠，加金附蝉，顾见侍臣弁上有金蝉及王公有绶者，并令去之。
隋高祖将改周制，下诏曰："朕初受天命，赤雀来仪。兼姬周已还，於兹六代。三正回复，五德相生，总以言之，并宜火色。垂衣己降，损益可知，尚色虽殊，常兼前代。其郊丘庙社，可依衮冕之仪，朝会衣裳，宜尽用赤。昔丹鸟木运，姬有太白之旗，黄星尚德，曹乘黑首之马。在祀与戎，其尚恒异。今之戎服，皆可尚黄，在外常所著者，通用杂色。祭祀之服，须合礼经，宜集通儒详议。"太子庶子、摄太常少卿裴正奏曰："窃见後周制冕，加为十二，既与前礼数乃不同，而色应五行，又非典故。谨按三代之冠，其名各别。六等之冕，承用区分，璪玉五采，随班异饰，都无迎气变色之文。唯《月令》者，起於秦代，乃有青玉赤玉，白骆黑衣，与四时而色变，全不言於弁冕。五时冕色，《礼》既无文，稽於正典，难以经证。且後魏以来，制度咸阙。天兴之岁，草创缮修，所造车服，多参胡制。故魏收论之，称为违古，是也。周氏因袭，将为故事，大象承统，咸取用之，舆辇衣冠，甚多迂怪。今皇隋革命，宪章前代，其魏、周辇辂不合制者，已敕有司尽令除废，然衣冠礼器，尚且兼行。乃有立夏衮衣，以赤为质，迎秋平冕，用白成形，既越典章，须革其谬。谨按《续汉书 礼仪志》云'立春之日，京都皆著青衣'，秋夏悉如其色。逮於魏、晋，迎气五郊，行礼之人，皆同此制。考寻故事，唯帻从衣色。今请冠及冕，色并用元，唯应著帻者，任依汉、晋。"制曰："可。"
於是定令，采用东齐之法。乘舆衮冕，垂白珠十有二旒，以组为缨，色如其绶，黈纩充耳、玉笄。元衣，纁裳。衣，山、龙、华虫、火、宗彝五章；裳，藻、粉米、黼、黻四章。衣重宗彝，裳重黼黻，为十二等。衣褾、领织成升龙，白纱内单，黼领，青褾、、裾。革带，玉钩〈角枼〉，大带，素带朱里，纰其外，上以朱，下以绿。随裳色，龙、火、山三章。鹿卢玉具剑，火珠镖首。白玉双佩，元组。双大绶，六采，元黄赤白缥绿，纯元质，长二丈四尺，五百首，广一尺；小双绶，长二尺六寸，色同大绶，而首半之，间施三玉环。朱袜，赤舄，舄加金饰。祀圜丘、方泽、感帝、明堂、五郊、雩、〈礻昔〉、封禅、朝日、夕月、宗庙、社稷、籍田、庙遣上将、征还饮至、加元服、纳后、正月受朝及临轩拜王公，则服之。通天冠，加金博山，附蝉，十二首，施珠翠，黑介帻，玉簪导。绛纱袍，深衣制，白纱内单，皂领、褾、、裾，绛纱蔽膝，白假带，方心曲领。其革带、剑、佩、绶、舄，与上同。若未加元服，则双童髻，空顶黑介帻，双玉导，加宝饰。朔日受朝、元会及冬会、诸祭还，则服之。武弁，金附蝉，平巾帻（馀服具服）。讲武、出征、四时蒐狩、大射、禡、类、宜社、赏祖、罚社、纂严，则服之。黑介帻、白纱单衣，乌皮履，拜陵则服之。白纱帽，白练裙襦，乌皮履，视朝、听讼及宴见宾客，皆服之。白帢，白纱单衣，乌皮履，举哀则服之。
程氏《演繁露》曰："《隋志》：宋、齐之间，天子宴私，著白高帽；士庶以乌；太子在上省则帽以乌纱，在永福省则白纱。隋时以白幍通为庆吊之服，国子生亦服曰纱巾也。晋著白接篱，窦苹《酒谱》曰：'接篱。'巾也南齐垣崇祖守寿春，著白纱帽，肩舆上城，今人必以为怪，古未有以白色为忌也。郭林宗遇雨垫巾，李贤注云，周迁《舆服杂事》曰，巾以葛为之，形如帢（帢苦洽反）。本居士野人所服，魏武造帢，其巾乃废。今国子学生服焉，以白纱为之，是其制皆不忌白也。《乐府白紵歌》曰：质如轻雲色如银，制以为袍馀作巾。袍以先驱巾拂尘。吴竞《乐府要解》：按旧史，白紵，吴地所出，则诚今之白紵。列子所谓阿锡，而西子之舞所谓"白紵纷纷鹤翎乱"者是也。今世人丽妆，必不肯以白紵为衣，古今之变不同如此。《唐六典》：天子服有白纱帽，其下服如裙襦袜，皆以白；视朝、听讼、燕见宾客、皆以进御，则犹存古制也。然其下注云，亦用乌纱，则知古制虽存，未必肯用多以乌纱代之。则习见忌白久矣。世传《明皇幸蜀图》，山谷间老叟出望驾，有著白巾者，释者曰，服，诸葛武侯也。此不知古人不忌白也。"
皇太子衮服，元衣，纁裳。衣，山、龙、华虫、火、宗彝五章；裳，藻、粉米、黼、黻四章。织成为之。白纱内单，黼领，青褾、、裾。革带，金钩〈角枼〉；大带，素带不朱里，亦纰以朱绿。随裳色，火、山二章。玉具剑，火珠镖首。瑜玉双佩，朱组。双，大绶，四采，赤白缥绀，纯朱质，长丈八尺，三百二十首，广九寸；小双绶，长二尺六寸，色同大绶，而首半之，间施二玉环。朱袜，赤舄，以金饰。侍从皇帝祭祀及谒庙加、元服、纳妃，则服之。远游冠服，绛纱袍，白纱内单、皂领、褾、、裾，白假带，方心曲领，绛纱蔽膝，袜舄。其革带、剑、佩、绶，与上同。谒庙、还宫、元日朔日入庙、释奠，则服之。远游冠公服，绛纱单衣，革带，金钩〈角枼〉；假带，方心。纷长六尺四寸，广二寸四分，色同其绶。金缕鞶囊，袜，履。五日常朝，则服之。
衮冕服，九章，同皇太子。王、公、开国公初受册，执贽，入朝，祭祀，亲迎，则服之。三公助祭者亦服之。鷩冕服七章。衣，华虫、火、宗彝三章；裳，藻、粉米、黼、黻四章。侯、伯初受册、执贽、入朝、祭祀、亲迎，则服之。毳冕服，五章。衣，宗彝、藻、粉米三章；裳黼、黻二章。子、男初受册，执贽，入朝，祭祀，亲迎，服之。絺冕服，三章。正三品以下，从五品以上，助祭则服之。自王公以下服章，皆绣为之。祭服冕，皆簪导、青纩充耳。元衣纁裳，白纱内单，黼领（絺冕以下，内单青领），青褾、、裾。革带，钩〈角枼〉，大带（王、三公及公、侯、伯、子、男，素带，不朱里，皆纯其外，上以朱，下以绿。正三品以下，从五品以上，素带，纰其垂，外以元，内以黄。约皆用青组），朱（凡皆随裳色，衮、鷩毳，火、山二章；絺，山一章），剑，珮，绶，袜，赤舄。爵弁服，从九品以上，助祭，则服之。其制服，元衣纁裳无章，白绢内单，青领、褾、、裾，革带，大带（练带纰其垂，内外以缁，纽约用青组），爵韠、袜，赤履。白帢，白纱单衣，乌皮履，上下通服之。委貌冠，未冠则双童髻，空顶黑介帻，皆深衣，青领，乌皮履。国了太学通服四门生服之。朝服（亦名其服），绛纱单衣、白纱内单、皂领、袖、皂、革带、钩〈角枼〉、假带、曲领方心，绛纱蔽膝，袜，舄、绶、剑、珮。从五品以上，陪祭、朝飨、拜表，凡大事则服之。六品以下，从七品以上，去剑、珮绶，馀并同。自馀公事，皆从公服（亦名从省服）。绛纱单衣，革带、钩〈角枼〉、假带，方心，袜、履、纷、鞶囊。从五品以上服之。绛褠衣公服（褠衣即单衣不垂胡者也。袖狭，形直如褠内，余同从省），流外五品以下，九品以上服之。
左右卫、左右武卫、左右武候大将军、领左右大将军、并武弁，绛朝服，剑、珮、绶。侍从则平巾帻，紫衫，大口袴褶。左右卫、左右武卫、左右武候将军、领左右将军、左右监门卫将军、太子左右卫、左右宗卫、左右内等率，左右监门郎将及诸副率并武弁绛朝服率，并武弁，绛朝服，剑、珮、绶。侍从则平巾帻，紫衫，大口袴。直閤将军、直寝、直斋、太子直阁，武弁，绛朝服，剑、珮、绶。侍从则平巾帻，绛衫、大口袴褶（隋文始服黄，百官常服，同於庶人，皆著黄袍。帝朝服亦如之，惟以十三环为异也。）
致堂胡氏曰："服章之设，所以辨上下，定民志也。莫卑乎民，莫尊乎天子，而服同一色，上下无所辨，民志何由定？僭乱由此而生矣。古之圣王，自奉俭约，恶衣菲食，而事天地、宗庙，临朝廷百官，则等级分明，故冕十有二章，黻珽幅舄，衡紞紘綖，以昭其度；藻率鞸鞛，鞶厉游缨，以昭其数。威严尊重，礼无与二。然後人主之势隆，非广己以造大，理当然也。故晏平仲为大国之卿，一狐裘三十年，浣衣濯冠以朝，君子讥其隘，曰难乎其为下也。隋文俭约，施之宫阃之中；燕私之用可也。与庶人同服，而坐乎庙朝，俭不中礼，不足以为法矣。"
珽，天子之笏，长尺二寸，方而不折，以球玉为之。笏度二尺有六寸，中博二寸，其杀六分去一。晋、宋以来，谓之手版，此乃不经，今还谓之笏，以法古名。自西魏以降，五品以上，通用象牙，六品以下，兼用竹木。
炀帝时，师旅务殷，车驾多行幸，百官行从，唯服袴褶，而军旅间不便。至大业六年後，诏从驾涉远者，文武官等皆戎衣，贵贱异等，衬用五色。五品以上通著紫袍，六品以下兼用绯绿，吏胥以青，庶人以白，屠商以皂，士卒以黄。
唐制，天子之服十四：
大裘冕者，祀天地之服也。广八寸，长一尺二寸，以板为之，黑裘，纁里，无旒，金饰玉簪导，组带为缨，色如其绶，黈纩充耳。大裘，缯表，黑羔表为缘，纁里，黑领、褾、襟缘，朱裳，白纱中单，皂领、青褾、、裾、朱袜，赤舄。鹿卢玉具剑，火珠镖首，白玉双佩。黑组大双绶，黑质，黑、黄、赤、白、缥、绿为纯，以备天地四方之色。广一尺，长二丈四尺，五百首。纷广二寸四分，长六尺四寸，色如绶。又有小双绶，长二尺六寸，色如大绶，而首半之，间施三玉环。革带，以白皮为之。以属珮、绶、印章。鞶囊，亦曰革带，博三寸半，加金镂玉钩〈角枼〉。大带，以素为之，以朱为里，在腰及垂皆有裨、上以朱锦，贵正色也，下以绿锦，贱间色也，博四寸。纽约，贵贱皆用青组，博三寸。黻以缯为之，随裳色。上广一尺，以象天数，下广二尺，以象地数，长三尺，朱质，画龙、火、山三章，以象三才，其颈五寸，两角有肩，广二寸，以属革带。朝服谓之鞾，冕服谓之。
衮冕者，践阼、享庙、征还、遣将、饮至、加元服、纳后、元日受朝贺、临轩册拜王公之服也。广一尺二寸，长二尺四寸，金饰玉簪导，垂白珠十二旒，采丝组带为缨，色如绶。深青衣纁裳，十二章：日、月、星辰、山、龙、华虫、火、宗彝八章在衣；藻、纷米、黼、黻四章在裳。衣画，裳绣，以象天地之色也。自山、龙以下，每章一行为等，每行十二。衣、褾、领，画以升龙，白纱中单，黻领、青褾、、裾，绣龙、山、火三章，舄加金饰。
鷩冕者，有事远主之服也。八旒，七章：华虫、火、宗彝三章在衣；藻、粉米、黼、黻在裳。
毳冕者，祭海岳之服也。七旒，五章：宗彝、藻、粉米在衣；黼、黻在裳。
絺冕者，祭社稷飨先农之服也。六旒，三章：絺、粉米在衣；黼、黻在裳。
元冕者，蜡祭百神、朝日、夕月之服也。五旒，裳刺黼一章。自衮冕以下，其制一也。簪导、剑、珮、绶皆同。
通天冠者，冬至受朝贺、祭还、燕群臣、养老之服也。二十四梁，附蝉十二首，施朱翠、金博山，黑介帻，组缨翠駵，玉、犀簪导，绛纱袍，朱里红罗裳，白纱中单，朱领、褾、、裾、白裙、襦，绛纱蔽膝，白罗方心曲领，白袜，黑舄。白假带，其制垂二绦帛，以变祭服之大带。天子未加元服，以空顶黑介帻，双童髻，双玉导，加宝饰。三品以上亦加宝饰，五品以上双玉导，金饰，六品以下无饰。
缁布冠者，始冠之服也。天子五梁，三品以上三梁，五品以上二梁，九品以上一梁。
武弁者，讲武、出征、蒐狩、大射、禡、类、宜社、赏祖、罚社、纂严之服也。有金附蝉，平巾帻。
弁服者，朔日受朝之服也。以鹿皮为之，有攀以持髪，十有二璂，玉簪导，绛纱衣，素裳，白玉双珮，革带之後有鞶囊，以盛小双绶，白袜，乌皮履。
黑介帻者，拜陵之服也。无饰，白纱单衣，白裙、襦，革带，素袜，乌皮履，
白纱帽者，视朝、听讼、宴见宾客之服也。以乌纱为之，白裙、襦，白袜，乌皮履。
平巾帻者，乘马之服也。金饰，玉簪导，冠支以玉，紫褶，白袴，玉具装，珠宝钿带，有靴。
白帢者，临丧之服也。白纱单衣、乌皮履。
皇太子之服六：
衮冕者，从祀、谒庙、加元服、纳妃之服也。白珠九旒，红丝组为缨，犀簪导，青纩充耳。黑衣纁裳，凡九章：龙、山、华虫、火、宗彝在衣；藻、粉米、黼、黻在裳。白纱中单、黼领，青褾、、裾。革带金钩〈角枼〉，大带，瑜玉双珮。朱组双大绶，朱质，赤、白、缥、绀为纯，长一丈八尺，广九寸，三百二十首。黻随裳色，有火、山二章。白袜，赤舄。朱履，加金涂银釦饰。鹿卢玉具剑如天子。
远游冠者，谒庙、还宫、元日朔日入朝、释奠之服也。以具服，远游冠三梁，加金博山，附蝉九首，施朱翠，黑介帻，髪缨翠駵，犀簪导，绛纱袍，红裳，白纱中单，黑领、镖、、裾，白裙、襦，白假带，方心曲领，绛纱蔽膝，白袜，赤舄。朔日入朝，通服裤褶。
公服者，五日常朝、元日冬至受朝之服也。远游冠、绛纱单衣、白裙、襦，革带、金钩〈角枼〉假带，瑜玉双珮、方心、纷，金缕鞶囊，纷长六尺四寸，广二寸四分，色如大绶。
乌纱帽者，视事及燕见宾客之服也。白裙、襦、乌皮履。
弁服者，朔望视事之服也。鹿皮为之，犀簪导，组缨九〈王綦〉，绛纱衣，素裳，革带，鞶囊，小绶，双珮。自具服以下，皆白袜，乌皮履。
平巾帻者，乘马之服也。金饰，犀簪导，紫褶，白袴，起梁珠宝钿带，靴，进德冠者，亦乘马之服也。九〈王綦〉，加金饰，有袴褶，常服则有白裙、襦。
群臣之服二十有一：
衮冕者，一品之服也。九旒，青〈王綦〉为珠，贯三采玉，以组为缨，色如其绶，青纩充耳，宝饰角簪导，青衣纁裳，九章：龙、山、华虫、火、宗彝在衣，藻、粉米、黼、黻在裳，皆绛为绣遍衣。白纱中单，黼领，青褾、、裾，朱袜，赤舄。革带钩〈角枼〉，大带，黻随裳色。金宝玉饰剑镖首，山元玉珮。绿纟戾绶，绿质、绿、紫、黄、赤为纯，长一丈八尺，广九寸，二百四十首。郊祀太尉摄事亦服之。
鷩冕者，二品之服也。八旒，青衣纁裳，七章：华虫、火、宗彝在衣；藻、粉米、黼、黻在裳，银装剑、珮水苍玉，紫绶素质，紫、黄、赤为纯，长一丈六尺，广八寸，一百八十首。革带之後有金镂鞶囊，金饰剑，水苍玉珮，朱袜，赤舄，
毳冕者，三品之服也。七旒，宝饰角簪导，五章：宗彝、藻、粉米在衣；黼、黻在裳。二章：山，火。紫绶如二品，金银镂鞶囊，金饰剑，水苍玉佩，朱袜，赤舄。
絺冕者，四品之服也。六旒，三章：粉米在衣；黼、黻在裳，中单，青领。，山一章。银缕鞶囊。自三品以下皆青绶，青质，青、白、红为纯，长一丈四尺，广七寸，一百四十首，金饰剑，水苍玉佩，朱袜，赤舄。
元冕者，五品之服也。以罗为之，五旒，衣，无章，裳刺黻一章。角簪导，青衣纁裳，其服用紬。大带及裨，外黑内黄，黑绶绀质，青绀为纯，长一丈二尺，广六寸，一百二十首。象笏，上圆下方，六品以竹木，上挫下方。金饰剑，水苍玉佩，朱袜，赤舄。三品以下私祭皆服之。
平冕者，郊庙武舞郎之服也。黑衣绛裳，革带，乌皮履。
爵弁者，六品以下九品以上从祭之服也。以紬为之，无旒，黑缨，角簪导，青衣纁裳，白纱中单，青领、褾、、裾，革带钩〈角枼〉，大带及裨内外皆缁，爵韠，白袜，赤履。五品以上私祭皆服之。
武弁者，武官朝参、殿庭武舞郎、堂下鼓人、鼓吹按工之服也。有平巾帻，武舞绯丝布大褎，白练衤盖裆、螣蛇起梁带，豹文大口袴，乌皮靴。鼓人朱褠衣，革带，乌皮履。鼓吹按工加白练衤盖裆。
弁服者，文官九品公事之服也。以鹿皮为之，通用乌纱，牙簪导。缨：一品九〈王綦〉，二品八〈王綦〉，三品七〈王綦〉，四品六〈王綦〉，五品五〈王綦〉，犀簪导，背朱衣素裳、革带，鞶囊、小绶，双佩、白袜，乌皮履。六品以下去〈王綦〉及鞶囊、绶、佩。六品、七品绿衣、八品、九品青衣。
进贤冠者，文武朝参、三老五更之服也。黑介帻、青駵。纷长六尺四寸，广四寸，色如其绶。三品以上三梁，五品以上两梁，九品以上及国官一梁，六品以下私祭皆服之。侍中、中书令、左右散骑常侍有黄金璫，附蝉，貂尾。侍左者左珥，侍右者右珥。诸州大中正一梁，绛纱公服。殿庭文武郎，黄纱袍，黑领、，白练衤盖裆，白布大口袴，革带，乌皮履。
远游冠者，亲王之服也。黑介帻，三梁，青駵，金钩〈角枼〉大带，金宝饰剑，玉镖首，纁朱绶，朱质，赤、黄、缥、绀为纯，长一丈八尺，广九寸，二百四十首。黄金璫，附蝉，诸王则否。
法冠者，御史大夫、中丞、御史之服也。一名解チ冠。
高山冠者，内侍省内谒者、亲王司阁、谒者之服也。
委貌冠者，郊庙文舞郎之服也。有黑丝布大，白练领、褾，绛布大口袴，革带，乌皮履。
却非冠者，亭长、门仆之服也。
平巾帻者，武官、卫官公事之服也。金饰，五品以上兼用玉，大口袴，乌皮靴，白练裙、襦、起梁带。陪大仗，有衤两裆、螣蛇。朝集从事、州县佐史、岳渎视史、外州品子、庶民任掌事者服之，有绯褶、大口袴、紫附褠。文武官骑马服之，则去衤两裆、螣蛇。袴褶之制：五品以上，细绫及罗为之，六品以下，小绫为之，三品以上紫，五品以上绯，七品以上绿，九品以上碧。衤两裆之制：一当胸，一当背，短袖覆膊。螣蛇之制：以锦为表，长八尺，中实以绵，象蛇形。起梁带之制：三品以上，玉梁宝钿，五品以上，金梁宝钿，六品以下，金饰隐起而已。
黑介帻者，国官视品、府佐谒府、国子太学四门生俊士参见之服也。簪导，白纱单衣，青襟、褾、领，革带，乌皮履。
朱冠者，冠则空顶黑介帻，双童髻，去革带。书筭律学生、州县学生朝参，则服乌纱帽，白裙、襦，青领。朱冠者童子髻。
介帻者，流外官、行署三品以下、登歌工人之服也。绛公服，以缦绯为之，制如绛纱单衣，方心曲领，革带钩〈角枼〉，假带，袜，乌皮履。九品以上则绛褠衣，制如绛公服而狭，袖形直如沟，不垂，绯褶大口袴、紫附褠，去方心曲领、假带。登歌工人，朱连裳，革带，乌皮履。殿庭加白练衤盖裆。
平巾绿帻者，尚食局主膳典膳，局典食大官署食，太官署、供膳署供膳、奉觯之服也。青丝布袴褶。羊车小吏，五辫髻，紫碧腰襻，青耳屩。漏刻生、漏童，总角髻，皆青丝布褶。
具服者，五品以上陪祭、朝享、拜表、大事之服也，亦曰朝服。冠帻缨，簪导，绛纱单衣，白纱中单，黑领、袖，黑褾、、裾，白裙、襦，革带金钩〈角枼〉，假带，曲领方心，绛纱蔽膝，白袜，乌皮舄，剑，纷，鞶囊、双珮，双绶。六品以下去剑、佩、绶，七品以上以白笔代簪，八品、九品去白笔，白纱中单，以履代舄。
从省服者，五品以上公、事朔望朝谒、见东宫之服也，亦曰公服。冠帻缨，簪导，绛纱单衣，白裙、襦，革带钩〈角枼〉，假带，方心，袜，履，纷，鞶囊，双佩，乌皮履。六品以下去纷、鞶囊、双佩。三品以上有公爵者，嫡子之婚，假絺冕。五品以上子孙，九品以上子，爵弁。庶人婚，假绛公服。
初，隋文帝听朝之服，以赭黄文绫袍，乌纱帽，折上巾，六合韚，与贵臣通服。唯天子之带有十三镮，文官又有平头小样巾，百官常服同於庶人。
至唐高祖，以赭黄袍、巾带为常服。腰带，者搢垂头於下，名曰钅宅尾，取顺下之义。一品、二品銙以金，六品以上以犀，九品以上以银，庶人以铁。既而天子袍衫稍用赤、黄，遂禁臣民服。亲王及三品、二王後，服大科绫罗，色用紫，饰以玉。五品以上服小科绫罗，色用朱，饰以金。六品以上服丝布、交梭、双紃绫，色用黄。六品、七品服用绿，饰以银。八品、九品服用青，饰以鍮石。勋官之服，随其品而加佩刀、砺、纷、帨。流外官、庶人、部曲、奴婢，则服紬绢絁布，色用黄白，饰以铁、铜。
太宗时，又命七品服龟甲双巨十花绫，色用绿。九品服丝布杂绫，色用青。其後以紫为三品之服，金玉带銙十三；绯为四品之服，金带銙十一；浅绯为五品之服，金带銙十；深绿为六品之服，浅绿为七品之服，皆银带銙九；深青为八品之服，浅青为九品之服，皆鍮石。带銙八；黄为流外及庶人之服，铜铁带銙七。
程氏《演繁露》曰："韩退之诗：'不知官高卑，玉带垂金鱼。'若从国朝言之，则极品有不得兼者，然唐制不尔也。唐制：五品以上皆金带，至三品则兼金玉带。《通鉴》：明皇开元初，敕百官所服带，三品以上听饰以玉。是退之之客，皆三品之上，亦足诧矣。宋朝玉带虽出特赐，须得阁门关子许服，方敢用以朝谒，则体益以重。然唐裴晋公得特赐，乃于阗玉也。暨病亟，具表返诸上方，其自占辞曰'内府之珍，先朝所赐，既不合将归地下，又不敢留在人间，谨以上进。'不知故事当进如随身鱼符之类邪？抑晋公自以意创此举也？宋朝亲王皆服玉带，元丰中，创造玉鱼，赐嘉、岐二王，易去金鱼不用。自此遂为亲王故事，又前世所未有者。"
按：此紫、绯、绿、青为命服，昉於隋炀帝巡游之时，而其制遂定於唐，此史传所纪也。然夏侯胜谓"士若明经取青紫如拾地芥"，扬子雲亦言"纡青拖紫，丹朱其毂，"则汉时青紫亦贵官之服。西汉服章之制无所考见，史言郊社祭服承秦制，用袀元（袀绀色也）。东汉则百官之服皆袀元，不闻以青紫。如淳注虽有五时服至朝皂服皂衣。皂衣，即元服也。岂服章虽用袀元，而青紫乃其时贵官燕居之服，非微贱者所可服欤？
唐初，士人以棠苎襴衫为上服，贵女功之始也。一命以黄，再命以黑，三命以纁，四命以绿，五命以紫。士服衤豆褐，庶人以白。中书令马周上议："《礼》无服衫之文，三代之制有深衣。请加襴、袖、褾、，为士人上服。开胯者名曰缺胯衫，庶人服之。"又请："裹头者，左右各三俵，以象三才，重系前脚，以象二仪。"诏皆从之。太尉长孙无忌又议："服袍者下加襴，绯、紫绿皆视其品，庶人以白。"
太宗尝以幞头起於後周，便武事者也。方天下偃兵，采古制为翼善冠，自服之。又制进德冠以赐贵臣，玉〈王綦〉，制如弁服，以金饰梁，花跌，三品以上加金络，五品以上附山雲。自是元日、冬至、朔、望视朝，服翼善冠，衣白练裙襦。常服则有袴褶与手巾帻，通用翼善冠。进德冠制如幞头，皇太子乘马则服进德冠，九〈王綦〉，加金饰，犀簪导，亦有绔褶，燕服用紫。其後朔、望视朝，仍用弁服。
《朱子语录》问："幞头所起？"曰："亦不知所起，但诸家小说中班駁时见一二，如王彦辅《尘史》犹略言之。某少时，尚见唐时小说极多，今皆不复存矣。唐人幞头，初止以纱为之，後以软，遂斫木作一山子在前衬，起名曰军容头，其说以为起於鱼朝恩，一时人争效之，其先，幞头四角有脚，两脚系向前，两脚系向後，後来遂横两脚，以铁线张之，然惟人主得裹此，世所画唐明皇已裹两脚者，但比今甚短，後来藩镇遂亦僭用，想得士大夫因此亦皆用之，但不知几时展得如此长。五代时犹是，惟人君得裹两脚者，然皆莫可考也。桐木山子相承用，至本朝遂易以藤织者，而以纱冒之，近时方易以漆纱。尝见南溪沙漠一士夫家，尚收得上世所藏幞头，犹是藤织坏子。唐制又有两脚上下者，亦莫可晓。"又曰："幞头本是偃脚垂下，要束得紧。今却做长脚。"问："横渠说唐庄宗取伶官幞头带之後遂成例。"曰："不是如此。庄宗在位，亦未能便化风俗，兼是伶人所带，士大夫亦未肯带之，见画本唐明皇已带长脚幞头，或云，藩镇僭礼为之，後遂为此样。或云乃是唐宦官要得常似新样，故以铁线插带中，又恐坏其带，以桐木为一幞头骨子，常令幞头高起如新，谓之军容头。後来士大夫学之，令匠人为我斫个军容头来，盖以木为之，故谓之斫。及唐末宦者之祸，人皆以此为谶。王彦辅《尘史》说得有来历，恐是如此。後来觉得不安，到本朝时，又以藤做骨子，以纱糊其上，後又觉见不安，到仁宗时，方以漆纱为之。"
高宗给五品以上随身银鱼袋，以防召命之诈，出内必合之；三品以金饰袋。垂拱中，都督刺史始赐鱼，天授二年，改佩鱼皆为龟。其後三品以上龟袋饰以金，四品以银，五品以铜。龟袋始於魏，唐改鱼袋，至武后改鱼为龟。中宗初，罢龟袋，复给以鱼，郡王、嗣王亦服金鱼袋。景龙中，令特进佩鱼。散官佩鱼，自此始也。然员外试检校官犹不佩鱼。景雲中，诏衣紫者鱼袋以金饰之，衣绯者以银饰之。开元初，驸马都尉从五品者假紫金鱼袋，都督、刺史品卑者假绯鱼袋，五品以上检、校、试、判官皆佩鱼。中书令张嘉贞奏，致仕者佩鱼终身。自是百官赏绯紫必兼鱼袋，谓之章服，当时服朱紫佩鱼者众矣。
按《炙毂子》：鱼袋，古之算袋。魏文帝易以龟，取其先知归顺之义。唐改以鱼袋，取其合鱼符之义。自一品至六品以下皆佩。唐初，卿大夫殁，追取鱼袋。永徽中，敕生平在官用为褎饰，亡没追收，情所不忍。五品以下亡殁，随身鱼袋不追。
显庆元年，长孙无忌等曰："武德初，撰《衣服令》，天子祀天地服大裘冕。按周郊被衮以象天，戴冕藻十有二旒，与大裘异。《月令》：孟冬，天子始裘以御寒。若启蛰、祈榖、冬至报天，服裘可也。季夏迎气，龙见而雩，如之何可服？故历代唯服衮章。汉明帝，始采《周官》、《礼记》制祀天地之服，天子备十二章。後魏、周、隋皆如之。伏请郊祀天地服衮冕，罢大裘。又《新礼》，皇帝祭社稷服絺冕，四旒，三章。祭日月服元冕，三旒，衣无章。按今文，四品、五品之服也。三公亚献皆服衮，孤卿服毳、鷩，是天子同於大夫，君少臣多，非礼之中。且天子十二为节以法天，乌有四旒、三章之服？若诸臣助祭，冕与王同，是贵贱无分也。若降王一等，则王服元冕，群臣服爵弁，既屈天子，又贬公卿，《周礼》此文，久不用矣，犹祭祀之有尸侑，以君亲而拜臣子，硩蔟、蝈氏之职，不通行者盖多，故汉魏承用衮冕。今《新礼》亲祭日月，服五品之服，请循历代故事，诸祭皆用衮冕。"制曰："可。"无忌等又曰："礼，皇帝为诸臣及五服亲举哀，素服，今服白袷，礼令乖舛。且白袷出近代，不可用。"乃改以素服。自是鷩冕以下，天子不复用，而白袷废矣。
武后延载元年五月，内出绣袍，以赐文武三品以上官。其袍文，仍各有炯诫。诸王饰以磐石及鹿，宰相饰以凰池，尚书饰以对雁，左右卫将军饰以对麒麟，左右武卫饰以对虎，左右鹰扬卫饰以对鹰，左右千牛卫饰以对牛，左右豹韬卫饰以对豹，左右玉铃卫饰以对鹘，左右监门卫饰以对狮子，左右金吾卫饰以对豸。又铭其襟背，各为八字回文，其词曰："中正贞直，崇庆荣职。""文昌翊政，勋彰庆陟。""懿冲顺彰，义忠慎光。"廉正躬奉，谦感忠勇。
元宗开元四年二月制，军将在阵，赏借绯紫，本是从戎缺胯之服，一得之後，遂别造长袍，递相仿效。又入蕃使，则敕借绯紫者，使回合停。自今以後，衙内宜专定殿中侍御史纠察。
唐初赏朱紫者服於军中，其後军将亦赏以假绯紫，有从戎缺胯之服，不在军者服长袍，或无官而冒衣绿，有诏殿中侍御史纠察。诸卫大将军中郎以下给袍者皆易其绣文，千牛卫以瑞牛，左右卫以瑞马，骁卫以虎，武卫以鹰，威卫以豹，领军卫以白泽，金吾卫以辟邪。
八年，敕：诸笏，三品己上，前诎後直，五品以上，前诎後挫，并用象；九品以上，任用竹木，上挫下方。听依品爵报笏。假版官者亦依此例。
《张九龄传》："九龄体弱，有蕴籍。故事，公卿皆搢笏於带，而後乘马。九龄独常使人持之，因设笏囊，自九龄始。"
德宗贞元十五年，膳部郎中归崇敬以百官朔、望朝服袴褶非古礼，上疏云："按三代典礼，两汉史籍，并无袴褶之制，亦未详所起之由。隋代以来，始有服者，请罢之。"诏："可。"
按：袴褶魏、晋以来，以为车驾亲戎，中外戒严之服。晋制虽有其说，而不言其制。然既曰戒严服之，必戎服也。至隋炀帝时，巡游无度，诏百官从行服褶袴，军旅间不便，遂令改服戎衣为紫、绯、绿、青之服。则所谓袴褶者，又似是褒衣长裾，非鞍马征行所便者，与戒严之说不类。唐时以袴褶为朝见之服，开元以来，屡敕百官朝参应服袴褶，而不服者令御史纠弹治罪。盖以为六品以下之通服，韵书训褶为袴，又为袷也。然袴，裳也；袷，衣之交领也。则不知所谓袴褶者一物乎？二物乎？《唐舆服志 群臣服》条内有绯褶大口袴，则似是二物。然不知所谓绯褶者衣乎？裳乎？当俟精识考古之士而订之。
复考毕仲衍《中书备对 冕服》条下袴褶注云：紫、绯、绿各从本服，白绶，中单白罗，方心曲领，白绫袴，本品官导驾则骑而从之。详其说，所谓紫、绯、绿，即後来之公服，而非祭服、朝服也（祭服青衣，朝服绯衣，不分紫、绯、绿三等）但所谓白绶者，今之公服所无，而中单白罗、方心曲领，後之衣公服者，亦未尝服之。盖古人盛服必有中单，冕弁朝祭之服皆有之，多以白为之，而缘以朱绣之属。意公服之初制，亦必有此。後来流传既久，浸从简便，而朝服之里，所衣者非中单，乃流俗不经之服，如所谓紫袍皂褙之类是也。